禮樂(lè)文明|解讀丨“通情達(dá)禮”的當(dāng)代啟示 |禮樂(lè)文明|中華|民族性

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歷史學(xué)家錢(qián)穆認(rèn)為“中國(guó)文化的核心是禮” ， “禮是整個(gè)中國(guó)人世界里一切習(xí)俗、行為的準(zhǔn)則，標(biāo)志著中國(guó)的特殊性” 。換言之，想真正了解中國(guó)文化，需要深入領(lǐng)會(huì)中華禮樂(lè)文明，把握其核心精神。站在情、禮關(guān)系的視角上看，通情達(dá)禮即體現(xiàn)了中華禮樂(lè)文明的核心精神。
當(dāng)代中國(guó)的現(xiàn)代性發(fā)展，是一個(gè)民族性與民族文化不斷轉(zhuǎn)化與創(chuàng)新的發(fā)展歷程。在這一發(fā)展歷程中，圍繞轉(zhuǎn)化與創(chuàng)新這一主旨，以民族文化來(lái)彰顯民族性無(wú)疑是一種存在實(shí)現(xiàn)方式。它既是民族性的變現(xiàn) ，亦是現(xiàn)代性的發(fā)展。通情達(dá)禮作為中華禮樂(lè)文明的核心精神在此發(fā)展過(guò)程中具有重要的文化啟示意義。
本乎性情。中西傳統(tǒng)文化中的一個(gè)突出差異在于對(duì)人的性情問(wèn)題的理解與價(jià)值評(píng)斷不同。與西方傳統(tǒng)文化凸顯自然與文明的斷裂與對(duì)立不同，中國(guó)傳統(tǒng)文化尤其是禮樂(lè)文明強(qiáng)調(diào)自然與文明的連續(xù)、質(zhì)與文的統(tǒng)合，這背后隱含著對(duì)人之自然性情的價(jià)值肯定。在中華禮樂(lè)文明中，人的自然性情代表著生存的真實(shí)性，是文明創(chuàng)生的搖籃與理想的歸所，《禮記·中庸》中的“誠(chéng)之者，人之道”表達(dá)的正是這種存在“是其所是”的文明訴求。
而當(dāng)孔子以“未若貧而樂(lè) ，富而好禮者也”來(lái)點(diǎn)化子貢“貧而無(wú)諂，富而無(wú)驕”的主張時(shí) ， “好”“樂(lè)”之情亦已成為理想人格的現(xiàn)實(shí)情態(tài) 。由此出發(fā) ，人的生存成為一個(gè)內(nèi)外、始終的一貫。然而，伴隨中國(guó)現(xiàn)代性發(fā)展中理性至上原則的凸顯，作為“文”的人道原則與制度規(guī)范可能會(huì)逐漸與人之自然性情相疏離，呈對(duì)立之勢(shì) 。由此將引發(fā)人的生存的抽象化、概念化、工具化等諸多問(wèn)題。有鑒于此，思考中華禮樂(lè)文明中本乎性情的文化立場(chǎng)殊為必要，正所謂“理也者，情之不爽失也；未有情不得而理得者也” 。
立乎情理。中華禮樂(lè)文明在本乎性情的基礎(chǔ)上，強(qiáng)調(diào)立乎情理。所謂人道原則、禮法規(guī)范皆是情理的體現(xiàn) ，正所謂“在己與人皆謂之情，無(wú)過(guò)情無(wú)不及情謂之理” 。換言之，本乎人情并不意味著縱情肆欲，而是要發(fā)乎情，止乎理。這個(gè)“理” ，一則來(lái)自于人情之通，它在共情的基礎(chǔ)上演化為同感共振的一體通情之義。所謂“共情”指人在生生不已的基礎(chǔ)上共有的好惡之情。古人甚至將此共有之意上升到天人一體的高度，正所謂“天人同道，好惡不殊”；所謂“通情”指對(duì)共情的體貼以致達(dá)到同感共振的境界，《禮記·檀弓》講到的“鄰有喪，舂不相。里有殯，不巷歌”的做法即充分體現(xiàn)了通情之義。
由共情而通情是中華禮樂(lè)文明言情的總趨向，故而古人以為“所謂賢人者，好惡與民同情，取舍與民同統(tǒng)” 。二則源于良知的發(fā)用流行，當(dāng)孟子言“理義之悅我心”時(shí)即已點(diǎn)明人的情感世界中內(nèi)含著明確的超越性的道德情感指向。今日社會(huì)生活中，人們?cè)陉U發(fā)務(wù)實(shí)求真、崇尚自由的理想訴求時(shí) ，往往極力凸顯自然性情的合法性、合理性，卻忽視了情理所包含的自我規(guī)范與良知發(fā)明等更為豐富和深邃的思想寓意，由此很容易引發(fā)縱情肆欲、精于為己等不良現(xiàn)象，故有必要結(jié)合傳統(tǒng)情理思想進(jìn)行適當(dāng)調(diào)整。
德、法并行。禮樂(lè)之教顯為德治，刑政之治則屬法治。德禮為政教之本，刑罰為政教之用，正所謂刑以弼教，法以濟(jì)禮，二者相須而成，實(shí)質(zhì)是力求情、理、法的一貫。禮樂(lè)之教，得乎情理，化民以德，培善成俗，可謂智深而謀遠(yuǎn) 。法之所罰在于示以威信，止邪歸正，正所謂“禮以行義，刑以正邪” 。二者相得益彰，不可偏廢；再者，禮法之用要在中道合義，不可拘泥不化。古人云：“蓋古今之不同，質(zhì)文之迭變，雖先王未知有者，可以義起。 ”無(wú)論德治還是法治，皆屬政教之一端，所謂道無(wú)常道，法無(wú)常法，要在審時(shí)度勢(shì) ，因勢(shì)合義，以俾于事，而非固執(zhí)一端；此外，傳統(tǒng)的以德入法乃是就立法的精神原則、理想指向而言，即刑罰本身不是目的，而是要懲惡揚(yáng)善、成就德行，正所謂“以政先示之,則民有所振厲而斂戢矣。其或未能一于從吾政者,則用刑以齊一之。俾強(qiáng)梗者不得以賊善良,而奸慝者不得以敗倫理” 。故古人論及刑政理想時(shí)皆言“為政以德” ，但絕非是用道德規(guī)范來(lái)直接代替刑政之法。為此，古人曾言：“禮之所去，刑之所取，失禮則入刑，相為表里者也。 ”如果強(qiáng)行理想化地以德入法，則極易導(dǎo)致因道德綁架而輕易構(gòu)人以罪抑或縱容犯罪。以上思想對(duì)當(dāng)下構(gòu)建道德文明與法治社會(huì)不無(wú)裨益。

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禮樂(lè)文明|解讀丨“通情達(dá)禮”的當(dāng)代啟示