凡夫#知者不言,言者不知,那么在老子眼中什么樣的人能稱之為“知者”( 二 )
《西游記》九十八回:卻說那寶閣上有一尊燃燈古佛,他在閣上,暗暗的聽著那傳經之事,心中甚明,原是阿儺、伽葉將無字之經傳去,卻自笑云:東土眾僧愚迷,不識無字之經,卻不枉費了圣僧這場跋涉?

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知者不言,言者不知,老師講完這句話,底下的學生肯定坐不住了,于是一位學生舉手示意:“李老師,那如何才能成為知者呢?”老子看了看學生,然后說道:“休息十分鐘,下節課我們講如何修行。”
“塞其兌,閉其門;挫其銳,解其紛”,這句話講的是修行的真功夫,與禪宗的“外息諸緣,內心無喘”有異曲同工之妙。兌,缺口的意思,門,開口的地方,兌和門合起來就是一個“閱”字。我們經常講閱讀,閱歷等。閱,是我們對外部客觀世界的感知,是“六根為用”的結果。塞其兌、閉其門就是要斬斷外緣,也是《心經》上講的"無眼耳鼻舌身意,無色聲香味觸法"。
外緣斬斷,接下來便是內明的功夫,這就是曾子在《大學》中提出的,“知止而后能定,定而后能靜,靜而后能安,安而后能慮,慮而后能得”。有時候我們想靜一會,腦子里的念頭紛紛擾擾,一個接一個,真是越想靜,心越煩,簡直就是“心里運動會”。內明的功夫,老子概括為“挫其銳,解其紛”。"塞其兌,閉其門;挫其銳,解其紛"也是我們平常說的修身養性,道家對此有一個隱喻,稱之為"降龍伏虎"。

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有了“塞其兌,閉其門;挫其銳,解其紛”的真功夫,就達到了一個境界,老子描述為“和其光,同其塵”,名曰“玄同”。日常生活中經常有這樣一種現象,光線從不同的方向照進屋子里,屋內的灰塵與不同方向的光融為一體,彼此無礙,老子以此來形容得道的境界,“天地與我并生,而萬物與我為一”。玄同,即元同,同元的意思,回到了原點,回歸了道體。
這個時候,又有學生要提問題了。“老師,得了道有什么好處嗎,圣人是不是比我們更接近道?”“這位同學你想多了,修道沒有你想要的那些好處。”道,宇宙的本體,你修與不修,信與不信,道都在那里;道,不生不滅,不增不減,所以是在圣不增,處凡不減,也是《楞嚴經》的說的“凡圣不二路”。道不遠人,人自遠道,圣人不會因為悟道了,就離道近了,我們不會因為還沒有悟道,就離道遠了。同理,圣人與我們之間也不會因為得道與否,而有利害和貴賤之別。因此,老子說到:“故不可得而親,不可得而疏;不可得而利,不可得而害;不可得而貴,不可得而賤。”

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道就是這樣,無善無惡,無貴無賤,在圣不增,處凡不減,老子稱其為“天下貴”。可是,問題又來了,“老師啊,天下貴是多貴呢,還有你說的玄德,是多玄的德呢?”我們這位李耳老師絕對是天下第一“滑頭”,說了一句話“名可名,非常名”,便擁有了尚方寶劍,之后便開始了他的起名大業,如“是謂玄德”、“是謂道紀”、“同謂之玄”。曾子也學會了這一招,在《大學》起來個名“至善”,"大學之道,在明明德,在親民,在止于至善"。佛教傳入華夏后,也起了名“極樂”,“從是西方,過十萬億佛土,有世界名曰極樂”。那么,至善是多大的善,極樂又是多大的樂呢?
其實,起名“天下貴”,“玄德(第一德)”,“至善”,“極樂”,也算是從另一角度回答了知者不言的原因。我們都知道,人類的語言是有缺陷的,有時候一個眼神就能心領神會,如果用語言解釋,啰里啰嗦半天都不一定能說清楚。道,無善亦無惡,無苦亦無樂,非空亦非有,無論怎么用語言描述,我們都不能完全領會道的境界。另一方面,天地間的事物都是物極必反,樂到極致就是苦,有個成語叫“樂極生悲”就是這個意思。所以,古之大德們便用“極”的含義來表示非此非彼。極樂,無苦無樂;至善,無善無惡;虛極,無虛亦無實。
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