佛教|喬納丹·加納利、黃晶｜佛教的萊姆“復(fù)活機”( 二 ) 黃晶|佛教|萊姆|同一性|故事

在討論中觀傳統(tǒng)的佛教徒從這個故事中讀出的哲學(xué)教誨之前，我們想先引入西方世界與之最接近的一個故事。它是波蘭科幻作家萊姆（Stanis?aw Lem）發(fā)表于1957年的一篇小說。萊姆模仿貝克萊的《海拉斯與斐洛諾斯對話三篇》的風(fēng)格，創(chuàng)作了一系列“對話” 。第一篇對話中，海拉斯試圖說服斐洛諾斯相信，他可以通過發(fā)明一部“復(fù)活機”來解決永生問題——
海拉斯：你知道的，沒有什么東西超出物質(zhì)而存在。這些云，這些秋天的樹，這淺黃色的太陽，最后是我們自己——這些都是物質(zhì)對象，也就是原子的集合；然而對象的不同屬性則基于原子結(jié)構(gòu)的不同。畢竟，那些原子都是同樣的氧原子、碳原子、鐵原子，不論是在石頭里，樹葉里，還是我們的血液里。這些構(gòu)形僅僅通過它們的建構(gòu) ，通過粒子的不同位置，也就是說，通過它們的結(jié)構(gòu)相互區(qū)分。所以可以寬泛地說，存在的只有原子及其結(jié)構(gòu) 。因而我自問我是出于什么原因覺得，盡管這么多年過去了，我跟那個從前在這里玩耍的小男孩還是同一個海拉斯呢？這種個體同一性的感受——我自問——是由我身體的構(gòu)建材料的同一性，即構(gòu)成它的那些原子的同一性導(dǎo)致的嗎？不可能如此。因為我們通過科學(xué)知道，組成我們身體的原子會由于我們攝入的飲食、吸進的空氣而不斷地替換。骨骼、神經(jīng)、皮膚的細胞如此快速地不斷替換其原子，以至于只要幾周時間，組成我機體的所有物質(zhì)粒子就都漂浮在河里的浪花或者云彩當中了；可我呢，依然存在，而且我感受到我人格的連續(xù)性。這是由于什么？當然是由于我那未經(jīng)改變的原子結(jié)構(gòu) 。只要考慮到我身體里新的原子不是一個月前的那一批，卻是同一類，其實就完全足夠了。因此我設(shè)定：我的存在的同一性依賴于我的結(jié)構(gòu)的同一性。
斐洛諾斯：我同意。然后呢？
海拉斯：對于造物的一切物質(zhì)產(chǎn)品，未來，人們將會制造出更好的，越來越真的的原子結(jié)構(gòu)的復(fù)制品。人們今天已經(jīng)能夠生產(chǎn)人工的鉆石或藍寶石、人工尿素乃至人工合成的蛋白質(zhì) 。總有一天，他們毫無疑問會掌握更高的技藝，先是能從原子造出活體分子，然后能造出身體本身。到這一刻，他們就達到了永生，因為他們將能夠按照一個人生前顯示的身體結(jié)構(gòu)來完美地排列原子，以此讓每個逝者復(fù)生。依我看，這個復(fù)活過程將發(fā)生在一臺機器里，只要給它輸入恰當?shù)姆桨?，輸入某種建造計劃，也就是一個特定的人的結(jié)構(gòu)式，機器就能據(jù)此用原子制造出蛋白質(zhì)分子、細胞、肌腱、神經(jīng)——然后，這個人就活蹦亂跳、高高興興、健健康康地從機器里出來了。
斐洛諾沒有被說服，而是向海拉斯拋出了一個例子詢問他的想法，這個例子與我們從《大智度論》讀到的故事極其相似，只需要把第一個鬼換成一伙暴徒，第二個鬼換成復(fù)活機——
斐洛諾斯：假設(shè)暴徒把你的手砍掉，復(fù)活機又給你造出新手，可以接到你的胳膊上。那你還是你自己嗎？
海拉斯：當然是。
斐洛諾斯：現(xiàn)在暴徒又砍下你的頭，但我可以用那部機器成功地造出你的身軀的一個復(fù)制品，而那個復(fù)制品又接回你頭上。那么這樣起死回生的是你嗎？抑或只是你的復(fù)制品？
海拉斯：是我自己。
斐洛諾斯：那如果我用你所有的肢體在你死后做一個完完全全的復(fù)制品，它會不再是你了嗎？
無論是萊姆的版本，還是《大智度論》的故事，都沒有把大腦區(qū)別于身體其余的部分來討論。不過，我們可以想象，腦細胞也經(jīng)歷類似的逐步替換的過程。這項工程對擁有一雙大手的鬼來說，似乎頗有技術(shù)難度，對工藝先進的復(fù)活機而言則并非難事。斐洛諾斯接下來提供了一系列針對“同一性得以維持”這一點的歸謬，例如他質(zhì)問，假如機器在海拉斯死前就開動了，那么誰將是海拉斯。不過最令人吃驚的歸謬是下面這一個——

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佛教|喬納丹·加納利、黃晶｜佛教的萊姆“復(fù)活機”( 二 )