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藝術|線索、迷宮、門鎖與秤砣——《奇特的工具》中的藝術與哲學( 三 )


要說哲學 , 不妨從最基本的邏輯說起:邏輯是一種工具 , 同一律要求我們始終緊盯著對象 , 從頭至尾確保意義一貫性 。 它是一種輔助思維的工具 , 就像阿里阿德涅的線索 , 是輔助我們走出迷宮的工具 。 按照實用主義哲學家羅伯特·布蘭頓的說法:形式上有效的推論 , 其實服務于實質上正確的推論 。 同一律作為與語言打交道的工具 , 只是哲學的一階組織 。 哲學的二階組織即是哲學家的思想整體 , 是用條條邏輯線索編織而成 。 而那些零碎、片面、不連貫地使用邏輯(哲學的一階組織)的思想則不是哲學 , 而是智術師的詭辯 。 相比受到繁雜因素遮蔽的日常情境 , 哲學密集地展示了思維迷宮的樞紐 , 只有在這二階組織中 , 邏輯這種工具才必須被刻意凸顯出來 , 正是這迷宮般的二階組織 , 鍛煉了我們的邏輯線索的長度和強度 , 以及在一團亂麻中分辨繩索的眼力 。 哲學建筑的迷宮 , 是為了讓邏輯的線索充分延展到它的“盡頭”——然而哪里才算把路走盡不取決于哲學 , 而取決于迄今歷史 。 我們需要哲學的鍛煉 , 是因為生活其實是一座更稀疏卻更龐大的迷宮 。 哲學是一種工具 , 誤用概念就像把地圖上不可轉向的立交橋錯看成可轉向的十字路口 , 只是這張地圖是關乎人的基本生活形式的地圖 。 某些概念含糊打成的死結 , 若不能迅速解開 , 就可能以暴力的形式解決 。 哲學關乎永恒的可能性 , 而政治關乎急迫的必要性 。 除阿里阿德涅的線索之外 , 希臘人的另一個關于繩索的故事 , 就是亞歷山大大帝抽劍斬斷了他解不開的繩結 , 這無疑是哲學與政治之間的一個寓言 。
哲學還經常被比喻成“框架” , 它的概念就像支撐我們精神的外物:當我們借助概念思考 , 精神就依靠它獲得了支撐的強度 。 然而只要哲學成了習慣 , 做到了“出手即是” , 想不用也不行 , 邏輯的強度也就成了精神本身的強度 。 當“框架”內化成了“骨架” , 哲學才是真正切己和為己的 。 哲學既可以是拐杖一樣是與外部世界打交道的工具 , 也可以和藝術一樣 , 是組織了人性的奇特工具 。 如同使用工具到“人劍合一”之境界便是延長了我們的身體 , 哲學的思維習慣也強化了我們的精神 。 維特根斯坦說我們爬上了梯子之后 , 便可以將梯子拋掉 , 這是因為爬過梯子的人 , 已經不是站在地面上的原來那個人 , 哲學已經重組織了他 。
然而哲學不僅是精妙的邏輯迷宮游戲 。 哲學與藝術的一個共同點 , 就是它們都會展示“人”的某個側面 。 諾伊談到了海德格爾:“如果我們能夠依照一階的組織模式規定的方式隨波逐流 , 無暇思索地忙碌 , 愉快地度過一生 , 那也會是一件美妙的事 。 但這樣一種放任自流的生活不屬于人類 , 或許它可以是動物性的存在 。 ”而二者的另一共同點 , 就是它們都無法窮盡“人”的所有方面 。 哲學就像藝術 , 它也有視角 , 這并不是說真理是相對的或矛盾的 , 只是說真理是復數的和不可窮竭的 。 復數的真理即是小寫的諸真理 , 每一次徹底的推演 , 也是杜威所說的“一則完整的經驗” , 邏輯鏈條的充分展開即是精神的舒展狀態 。
當我們將生活的單一方面凝縮為一套邏輯 , 賦予它單純的技術性 , 它就成為了真正的工具 , 而不再是藝術或哲學那樣的奇特工具 。 例如程序正義 , 它只是服務于實質善的工具 。 法律更像是需要特定的鑰匙打開的門鎖 , 法律的集合裝置(國家)則像是一連串門鎖的陣列 , 它們都不像藝術 。 政治作用于理性與美的說服力失靈之際 , 其力量是外在的和武斷的 , 那種幻想整個世界如一件藝術品般和諧完整的觀點則取消了政治 。 政治工具并不奇特 , 單純的工具必須將自身隱沒在功能中 。 “有之以為利 , 無之以為用 。 ”如果要讓門鎖變成藝術 , 它就得至少部分地脫離其日常功能 , 而不僅是雕刻一些外在裝飾 。 然而這樣它恐怕就不會是一把好鎖 。 如果要將法律或國家這些本來并非藝術的事物藝術化(偶像化) , 將程序正義從實質善的目的之下解放或凸顯出來 , 那就會淪為雨果筆下沙威的正義、契訶夫筆下的小公務員正義 , 或卡夫卡式城堡大門的鎖——你無論如何都找不到鑰匙 。 歷史上的藝術杰作 , 往往出現于那些生活的一階組織仍充滿生命力與秩序感 , 卻以某種不合理的二階形式組織起來的社會;無論是身心直覺已經支離破碎的人群 , 還是過于合理的社會架構 , 通常都缺乏藝術所需的張力 。 正如海德格爾所說:人們在使用好的工具時是注意不到它的 , 只有當工具壞了 , 它才進入視野 。