《論語》為政篇里面有這么一句話——子曰：“君子不器” ， 看似這么簡單的一句話實則飽含著深刻的含義 。 《易經(jīng)》里面說道：“形而上者謂之道 ， 形而下者謂之器” 。 由此可見 ， 形而上的是高深莫測的道的本體 ， 形而下的則是有具體功能的器物 。 道是無形的 ， 而器是有形的 。 器只是事物發(fā)生的外在形式 ， 道才是事物發(fā)展的本質(zhì)規(guī)律 。
“君子不器”就是告訴我們：君子不能滿足于像器物一樣 ， 充當(dāng)實現(xiàn)某種功能的工具 ， 而應(yīng)該追求更高層次的道的本質(zhì) 。 孔子曾經(jīng)說過：“朝聞道 ， 夕死可矣” ， 說的就是這種崇高的精神追求 。 這和德國近代哲學(xué)家康德提出的“人是目的 ， 不是工具”的說法 ， 有異曲同工之妙 。
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孔子在他那個時代提出“君子不器” ， 是想說明君子不能囿于自身的一技之長 ， 而應(yīng)該更多地去探索精神層面的事物 。 君子要“志于道” ， 要博學(xué)多聞、見多識廣 ， 成為一個全面發(fā)展的通才 。 這更多的是一種精神層面上的自我實現(xiàn) ， 人才是真正的目的 。 自我實現(xiàn)是人類最高層次的精神追求 ， 這是馬斯諾需求層次理論最頂端的一層 。
【|君子不器與人的全面發(fā)展】孔子的說法在他那個時代自然擁有相當(dāng)積極的進步意義 。 他鼓勵人們跳出自己狹隘的認(rèn)知局限 ， 走出自己固有的圈子 ， 去面向未知的世界 ， 從而開闊自己的眼界 ， 最后獲得自我的提升 。 那么在今天這個時代 ， 孔子的話是不是就沒有意義了呢？答案當(dāng)然是否定的 。
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德國哲學(xué)家康德
有人認(rèn)為 ， 在今天這個信息時代 ， 知識的總量無比巨大 ， 各個專業(yè)領(lǐng)域不斷細(xì)分、知識繁雜 ， 已經(jīng)不可能再出現(xiàn)孔子口中所說的通才 。 這當(dāng)然有一定的道理 ， 但也稍顯片面 。 孔子并不是要求君子無所不知無所不能 ， 而是在強調(diào)人的全面發(fā)展 。
在孔子那個年代 ， 對讀書人的要求是“通五經(jīng)貫六藝” 。 五經(jīng)指的是詩書禮樂易春秋 ， 而六藝則是指禮樂射御書數(shù) 。 禮是禮節(jié) ， 樂是音樂 ， 射是射箭 ， 御是駕車 ， 書是書法 ， 數(shù)是數(shù)學(xué) 。 由此可見 ， 古代人可是多才多藝的 。 這跟我們今天講的“德智體美勞”是不是似曾相識？
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馬斯諾需求理論
無論是“君子不器” ， 還是“人是目的” ， 都在告訴我們：我們要追求人的自我實現(xiàn)這個最高層次的精神目標(biāo) ， 在生存物質(zhì)條件已經(jīng)基本能夠滿足的今天 ， 人要逐步實現(xiàn)自身的全面發(fā)展 。 真正的君子 ， 一定要志向高遠(yuǎn) ， 不能自我設(shè)限 。 只有不斷地對自己發(fā)起嘗試和挑戰(zhàn) ， 才能激發(fā)出自我的潛能 ， 實現(xiàn)更多的可能 。
在今天這個社會生存 ， 我們需要有自己的一技之長 ， 需要有自己的立足之地 。 與此同時 ， 我們不妨有自己的興趣愛好 ， 有自己的探索研究 。 我們要相信未來有許多的可能性 ， 人的潛能也是難以設(shè)限的 。 實現(xiàn)自我是一個漫長而有趣的過程 ， 發(fā)現(xiàn)自己、欣賞自己、取悅自己、最后實現(xiàn)自己 ， 可謂“路漫漫其修遠(yuǎn)兮 ， 吾將上下而求索” 。
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