蘇軾以天才之敏悟 , 一方面大力應和歐梅所提倡并實踐之的平淡風格的創造 , 另一方面他也及時察覺到了問題之所在 , 并標舉起“自然”審美風格之大旗以補救平淡美風格之流弊 。 其實在北宋中后期 , 伴隨著平淡審美風格逐漸成為當時藝術審美主流風尚 , “自然”的審美風格也得到了近乎同樣的重視 。 如果說平淡美風格是“宋調”確立的主要標志 , 是宋代文學由摸索到最終成熟的關鍵一環 , 那么自然美風格的確是在這種漸為成熟的文藝觀的背景中 , 對平淡美的進一步豐富與補充 。
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蘇軾的詩文藝術理論頗能把人引向一種形而上的領域 。 他對平淡美的追求 , 除了直接受到時代風氣以及兩位前輩歐梅的影響外 , 更重要的是受到了陶淵明的影響 。 凡是推崇平淡美者 , 大都推崇陶淵明 , 而蘇軾對于陶淵明 , 很像一位隔代的知音 。 他曾明確表示:“淵明吾所師”《陶驥子駿佚老堂》 , 并盡和陶詩 , 以實際行動將陶淵明推上千古文人第一的位置 。
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蘇軾欣賞陶淵明詩歌的平淡美;同時 , 他又說:“然吾于淵明 , 豈獨好其詩也哉?如其為人 , 實有感焉 。 ”陶淵明之為人為何?蘇軾云:“古今賢人 , 貴其真也 。 ”《書李簡夫詩集后》詩的風格即人格之體現 。 陶淵明詩歌所體現出來的平淡之風 , 也就是他的人格之體現 。 這種平淡即“真”字 , 真即自然、真實 , 而又能享受個性化的生命體驗 。
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陶淵明的一生并沒有什么轟轟烈烈的建功立業 , 相對來說是非常平淡的一生 。 然而其內在生命的深度卻是演繹的如詩如畫 , 用蘇軾的話即是“高風絕塵”“超然” 。 由此人格生發出來的詩風、文風才同時具備了一種超越性與自然色彩 。 蘇軾所推崇的陶淵明的“真” , 是一種不為世俗所累 , 不愿心為物役 , 剝除了矯情的自然的生命之情 , 而這種生命之情不是以絢爛崢嶸的方式表現出來的 , 而是寓以平淡的方式表現出來的 。
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蘇軾的藝術觀是其人生觀之必然反映 。 因此這種“無心而一”的人生哲學 , 也即水的哲學反映到文藝創作上來 , 就是“隨物賦形”論 。 于此相一致的還有“身與竹化”的思想 。 “身與竹化”就是創作主體與所描繪的對象生動地結合在一起 , 與自然合一 , 要摒棄掉自身的功利性、知識性的成見 , 泯滅掉物與我的界限 , 從生命的深處與自然融為一體即“嗒然遺其身” , 這是“無”的過程 。
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為什么要“身與竹化”呢?蘇軾曾經批評了與之恰好相反的創作手法:“節節而為之 , 葉葉而累之 , 豈復有竹乎?”《文與可畫賞筜谷偃竹記》這是將竹子看做是與自身對立的外物 , 還沒有真正進入竹子本身原有的生命中去把握竹子的特征 。 畫竹子就要“身與竹化” , 相應地 , 畫其他任何物 , 都要與物同化 , 這樣便會“無窮出清新” , 達到“文理自然 , 姿態橫生” 。 這是由無入有的過程 。 由此可見 , “身與竹化”思想與“隨物賦形”論是相通的 。
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