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反者道之動怎么理解

反者道之動怎么理解
反者道之動這是老子哲學(xué)的主要論點之一,也是儒家所解釋《易經(jīng)》的主要論點之一 。這個理論還為中庸之道提供了主要論據(jù),中庸之道儒家贊成,道家也一樣贊成 。“毋太過”歷來是兩家的格言 , 物無美惡,過則為災(zāi) 。
“反者道之動”出自老子的《道德經(jīng)》第四十章 。《道德經(jīng)》又稱《道德真經(jīng)》、《老子》、《五千言》、《老子五千文》,是中國古代先秦諸子分家前的一部著作,為其時諸子所共仰,傳說是春秋時期的老子(即李耳,河南鹿邑人)所撰寫,是道家哲學(xué)思想的重要來源 。道德經(jīng)分上下兩篇,原文上篇《德經(jīng)》、下篇《道經(jīng)》 , 不分章 , 后改為《道經(jīng)》37章在前 , 第38章之后為《德經(jīng)》,并分為81章 。是中國歷史上首部完整的哲學(xué)著作 。
反者道之動怎么理解曾仕強反者道之動,這是老子哲學(xué)的主要論點之一,也是儒家所解釋《易經(jīng)》的主要論點之一 。
這個理論還為中庸之道提供了主要論據(jù),中庸之道儒家贊成 , 道家也一樣贊成 。“毋太過”歷來是兩家的格言,物無美惡 , 過則為災(zāi) 。

反者道之動怎么理解

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一、簡介
1.揭示了事物運動變化的原因和動力;
2.規(guī)律性(對立面雙方的依存和轉(zhuǎn)化:相反相成及物極必反等);
3.揭示了實際運用中的方法論意義 。
二、原文
【反者道之動怎么理解】反者道之動,弱者道之用 。天下萬物生于有 , 有生于無 。
——老子《道德經(jīng)》第四十章
反者道之動怎么理解

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三、出處
“反者道之動”出自老子的《道德經(jīng)》第四十章 。
《道德經(jīng)》,又稱《道德真經(jīng)》《老子》《五千言》《老子五千文》,是中國古代先秦諸子分家前的一部著作,為其時諸子所共仰,傳說是春秋時期的老子(即李耳,河南鹿邑人)所撰寫,是道家哲學(xué)思想的重要來源 。道德經(jīng)分上下兩篇 , 原文上篇《德經(jīng)》、下篇《道經(jīng)》,不分章,后改為《道經(jīng)》37章在前,第38章之后為《德經(jīng)》 , 并分為81章 。是中國歷史上首部完整的哲學(xué)著作 。
《道德經(jīng)》到了公元前206年-公元200年,被奉為道教經(jīng)典,所以有學(xué)者認(rèn)為《道德經(jīng)》被分為八十一章有明顯的道教的九九歸一的思想 , 在內(nèi)容的分割上未免牽強 。但道德經(jīng)前三十七章講道,后四十四章言德,簡單說來,道是體,德是用 , 二者不能等同 。至清代魏源首次破此慣例而分《道德經(jīng)》為六十八章,相對保持了每章的完整性 。
老子所說的反者道之動弱者道之用,結(jié)合報考崗位二、反者道之動——福禍相依,流轉(zhuǎn)不息
世間的萬事萬物都是相互依存,不斷發(fā)展變化的 , 并且當(dāng)事物發(fā)展到一定程度后必然向相反的方向轉(zhuǎn)化 。在老子看來,這一現(xiàn)象帶有普遍的自然性,是“道”運行的必然法則,即“反者道之動” 。
老子認(rèn)為一切事物的存在都是相互依存的,以其對立面作為自己存在的前提 。“天下皆知美之為美 , 斯惡已;皆知善之為善,斯不善已 。故有無相生 , 難易相成,長短相形 , 高下相盈,音聲相和,前后相隨 。”美丑、善惡、有無、難易、長短等等都是從對立統(tǒng)一的范疇來說明的 。在老子看來 , 事物對立面的變化發(fā)展,是一個由小到大,由低到高,由近及遠,積弱成強的漸變過程 。“合抱之木 , 生于毫末;九層之臺,起于累土;千里之行,始于足下” 。
“道”獨立而不改,周行而不殆,由道所化生的事物也在不停的運動中,而且物極必反 。由于事物發(fā)展至一定程度必然向?qū)α⒚孓D(zhuǎn)化,所以,任何事情都不是一成不變的 。“禍兮 , 福之所倚;福兮,禍之所伏 。”福中潛伏著禍,禍中伴隨著福 。正因如此,“物或損之而益,或益之而損”,有時減損反而最終能夠有所增益,增加反而會導(dǎo)致減損 。因為“天之道,損有余以補不足”,所以他主張“曲則全,枉則直,洼則盈,敝則新,少則得 , 多則惑”,就是說委屈反而能保全,彎曲反而能伸直 , 低洼反而能盈滿,破舊反而能新成 , 少取反而能多得,貪多反而會迷惑,通過這種逆向思維的方法,能夠避免盛極必衰 , 避免衰退敗亡 。由“反者道之動”,老子進而提出“弱者道之用”,在人倫日用中倡導(dǎo)“貴柔守弱” 。
三、弱者道之用——貴柔守弱
根據(jù)“反者道之動”的法則,老子認(rèn)為“兵強則滅 , 木強則折”,“強梁者不得其死” , _強在事物的發(fā)展過程中會走向自己的反面,所以應(yīng)當(dāng)甘居柔弱,柔弱反而能夠使事物得以長久 。老子通過對世間萬物的洞察,提出了一種與儒家思維不一樣的方法來解決世間矛盾,為世人提出了“貴柔守弱”的做人基本原則 。
(一)守柔處弱 。
老子說:“人之生也柔弱,其死也堅強 。萬物草木之生也柔弱,其死也枯槁 。故堅強者死之徒,柔弱者生之徒 。是以兵強則折 。強大處下,柔弱處上 。”可見,剛強走向衰老和死亡,而柔弱則是生命力的象征,人應(yīng)該守柔處弱,不可逞強好勝 。“知其雄,守其雌 , 為天下_ 。為天下_,常德不離 , 復(fù)歸嬰兒 。知其白,守其辱 , 為天下谷”,就是說真正懂得剛強的人 , 才明白守于柔弱的道理,甘愿作為天下的溪澗 , 這樣永遠不會背離“德”,而回歸到嬰兒的狀態(tài) 。真正懂得純潔的人,才明白守于污濁的道理 , 甘愿作為天下的山谷,這樣就能不斷充實“德”,而回歸到事物素樸的本質(zhì) 。這樣做的前提是“知雄”、“知白”,就是對事物有著深刻的理解和認(rèn)識,而后做出恰當(dāng)?shù)倪x擇,即“守雌”、“守辱” , 這樣才能把握事物的方方面面,順應(yīng)事物的發(fā)展,因勢利導(dǎo)而不強制,做出最合適的選擇 。
(二)處下不爭 。
“上善若水,水善利萬物而不爭” , 正因為水不爭,“故天下莫能與之爭” 。水看起來很柔弱,但是卻可以戰(zhàn)勝堅強無比的東西 。“天下莫柔弱于水 , 而攻堅強者莫之能勝,以其無以易之 。弱之勝強 , 柔之勝剛 , 天下莫不知,莫能行 。”水無所不利,但永遠謙卑處在下位,老子認(rèn)為崇高的圣人具有水一樣的品質(zhì),居卑處下,利萬物不與民爭利 。只有不爭,才可以消除對立情緒 , 達到和諧境界,才能做到“處上而民不重,處前而民不害,是以天下樂推而不厭 。”需要強調(diào)的是,老子的謙下不是達到居上目的的手段,而正是因為謙下 , 不以居上為最終目的 , 才能居上 。同樣,也正因為不爭 , 故天下莫能與之爭 。
(三)不敢為天下先 。
要求我們不要“爭先”,因為“圣人后其身而身先,外其身而身存”,人們只有“以其終不自大 , 故能成其大”,沒有自高、自大、自滿、自足,所以能成就偉大 , 而且也只有這樣才是真正的偉大 。故“圣人處無為之事,行不言之教 。萬物作而不辭,生而不有,為而不恃,功成而不居 。夫唯弗居 , 是以不去 。”萬物遵循規(guī)律,生生不已,雖然生長不已而并不據(jù)為己有,有所作為也不自恃有功 。正因為天地萬物如此這般 , 不自占為己有的在作為,反而使人們更尊敬,更體任自然的偉大 , 所以圣人效法自然法則,用來處理人事,“處無為之事,行不言之教”,是為上智 。
老子的思維方式是對常規(guī)思維的一種超越,是一種大智若愚的智慧,其價值不可磨滅 。朱子說讀圣賢書,“非但欲理會文字,須要識得圣賢氣象”,讀書要領(lǐng)會圣賢之意,結(jié)合切身體會 , 不斷涵養(yǎng)自身氣質(zhì),尤其是在當(dāng)代社會,功利主義盛行 , 人們在沉重的社會壓力下容易迷失自己,此時更須領(lǐng)略老子的人生智慧以找尋精神家園 。
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