家推崇的是中庸之道 ， 《中庸》說：“喜怒哀樂未發謂之中 ， 發而皆中節謂之和 ， 中者也 ， 天下之大本也 ， 和者也 ， 天下之大道也 。 ”指出了“和”與“中”的關系 ， “和”包含中 ， “持中”就能“和” 。 因而儒家提倡在人與自我的關系上必須節制而不放縱；在人與自然的關系上表現為親和自然 ， 保護自然；在人與人、人與社會的關系上倡導“禮之用、和為貴” 。 佛教中的“和”提倡“父子兄弟夫婦、家室內外親屬 ， 當相敬愛 ， 無相憎嫉” ， 并強調“言色相和” ， 這是一種舍棄根本的“和” 。 特別是在茶道中的“茶禪一味”強調 ， 人如果要脫離苦海 ， 就須六根清凈 ， 明心見性 。 禪茶是僧侶們通過品茶品味人生 ， 這是“和”的另一種表現形式 。 道家追求“天人合一” ， “致清導和”“物我兩忘”的境界 ， 這種“和”表達了人們崇尚自然、熱愛生命、追求真善美的理念 。 總之 ， 儒、釋、道三家關于“和”的哲學思想貫穿于茶道之中 ， 既是自然規律與人文精神的契合 ， 也是茶的本性的體現 ， 同時也是特定時代的文人雅士人生價值追求的目標 ， 如儒家基于治世的機緣 ， 佛家則是緣于淡泊出世的操節 ， 道家又賴于尊人貴生的精神等 。 第二 ， “和”是人們認識茶性、了解自然的態度和方法 。 茶 ， 得天地之精華 ， 鐘山川之靈秀 ， 具有“清和”的本性 ， 這一點 ， 已被人們在長期的社會生產生活實踐中所認識 。 陸羽在《茶經》中關于煮茶風爐的制作所提出的“坎上巽下離于中”與“體均五行去百疾” ， 是依據“天人合一”、“陰陽調和”的哲學思想提出來的 。 陸羽把茶性與自然規律結合起來 ， 表達了“和”的思想與方法 。 煮茶時 ， 風爐置在地上 ， 為土；爐內燃燒木炭 ， 為木、為火；爐上安鍋 ， 為金；鍋內有煮茶之水 ， 為水 。 煮茶實際上是金、木、水、火、土五行相生相克達到平衡的過程 ， 煮出的茶湯有利于人的身體健康 。 另外陸羽還對采茶的時間、煮茶的火候、茶湯的濃淡、水質的優劣、茶具的精簡以及品茶環境的自然等論述 ， 無一不體現出“和美”的自然法則 。 第三 ， “和”是規范人倫關系和人際關系的價值尺度 。 中國茶文化對于“和”精神 ， 主要表現在客來敬茶 ， 以禮待人 ， 和誠處世 ， 互敬互重 ， 互助互勉等 。 通過飲茶、敬茶 ， 形成了茶禮、茶藝、茶會、茶宴、茶俗以及茶文學等多種茶的表現形式 ， 而實質內容則是以茶示禮、以茶聯誼、以茶傳情 ， 而達到的目的則是以茶健身 ， 以茶養性 ， 以茶表德 。 客來敬茶 ， 以茶示禮 ， 既是一種風俗 ， 也是一種禮節 。 人們通過敬茶、飲茶、溝通思想 ， 交流感情 ， 創造和諧氣氛 ， 增進彼此之間的友情 。 這種習俗和禮節在人們生活中積淀 ， 凝煉和闡發 ， 成為中華民族獨特的處世觀念和行為規范 。 體現在人倫關系與人際行為上 ， 就是以和諧、和睦、和平為基本原則 ， 來達到社會秩序的穩定與平衡 。 如在人際關系的處理上 ， 誠信、寬厚、仁愛待人是為了“和”；遇到矛盾時 ， 求大同、存小異 ， 這是一種“和”；在激烈的競爭中 ， 堅持平等、公開、公正的原則 ， 也是一種“和”；對待紛繁、浮躁的世俗生活 ， 要求平心靜氣 ， 則是另一種“和” 。 總之 ， 茶文化崇尚以“和”為目標的價值取向 ， 對于建立團結和睦、和誠相處、和諧一致的人倫和人際關系 ， 有著十分重要的意義 。 三、崇儉——處理個人與民族及國家關系的基礎 崇儉 ， 就是倡導勤儉、樸實、清廉的個人思想品德與社會道德風尚 。 以茶崇儉、以儉育德 ， 既是中國茶道精神的精義 ， 也是茶文化關于人的人生價值的重要思想內容 。 茶在守操、養廉、雅志、勵節等方面的作用被歷代茶人所崇尚 。 陸羽在《茶經》中追述了自神農至唐代諸多有關飲茶的名人軼事 ， 其中不乏以茶崇儉的例子 。 如齊國的宰相晏嬰以茶為廉 ， 他吃的是糙米飯 ， 除少量葷菜 ， 只有茶而已 。 晉代的陸納以茶待客 ， 反對鋪張 ， 不讓他人沾污了自己儉樸的清名 。 桓溫以茶示儉 ， 宴客只用七盤茶和果來招待 。 齊武帝在遺詔中說他死后 ， 只要供上茶與餅果 ， 而不用犧牲 ， 并要求天下人無論貴賤 ， 都按照這種方式去做 。 如果說這些以茶崇儉的例子只是對廉儉之風的追求 ， 那么陸羽崇儉的思想 ， 則更多地表達了自己匡時濟世的政治向往和憂國憂民的赤誠之心 。 陸羽對煮茶的鍋 ， 要求用生鐵制成 ， 如果用瓷、石則不耐用 ， 如果用銀制 ， 則“涉于侈麗” ， 這種觀念仍然是崇儉 。 而他在風爐上鑄上“伊公羹、陸氏茶”和“圣唐滅胡明年鑄”的字樣 ， 是陸羽用自己的茶比伊尹治理國家所調之羹 ， 來說明修身、養性、齊家、治國、平天下的道理 。 至于風爐的鑄造時間 ， 標明是在唐代平息安史之亂第二年鑄造的 ， 表明了陸羽對國家興亡的關注 ， 同時也寄托了茶人積極入世 ， 以身許國的高尚情懷 。 陸羽一生勤奮好學 ， 儉樸處世 ， 他不求仕進 ， 不成家 ， 卻成就了《茶經》 。 他雖身為閑云野鶴的隱士 ， 但卻處江湖之遠亦憂其民 。 在安史之亂時 ， 他寫的《四悲詩》 ， 就是對人民的痛苦有所感觸 ， 用悲憤的淚水寫成的 。 以茶崇儉 ， 以儉育德 ， 茶是人們寄托感情的媒介 ， 也是歷代茶人愛國憂民的情結的載體 。 “啜苦勵志 ， 咽甘報國”代表了茶人以愛國主義為人生價值的崇高品格 。 四、貴真——溝通人與自然關系的要求 貴真 ， 就是講求人與自然的親和 ， 追求真善美的統一 。 這既是中國茶道的核心內容 ， 也是傳統茶文化的魅力所在 ， 同時也是茶人對人生價值的最終追求 。 真 ， 是道家哲學思想的主要內容 。 莊子曾經說：“真者所以受于天 ， 自然不可易 ， 圣人法天貴真 ， 不拘于俗” 。 解釋了真的本質 ， 即“真”與“天”、“自然”是一致的 ， 是不可改變的 。 所謂“天道自然” ， “天人合一” ， 是古代先哲們解釋人與自然之間關系的基本觀念 。 中國傳統茶文化講究的真 ， 包括了茶的自然本性之真、品茶的環境之真和人的性情之真 。 第一 ， 茶的自然本性之真 。 茶葉是天涵地載人育的靈芽 ， 其天然性質為清純、淡雅、質樸 。 陸羽《茶經》指出 ， “茶之性儉” ， “茶之為用 ， 味至寒” 。 唐代裴汶在《茶述》中說：“其性精清 ， 其味淡潔 ， 其用滌煩 ， 其功致和 。 ”唐代詩人韋應物在《喜園中茶生》的詩中寫下：“潔性不可污 ， 為飲滌煩塵”的名句 。 由此可見 ， 人們對茶的毛尖產地發現、利用和享受 ， 既有感觀上的真香、真味 ， 也有精神上的真性、真趣 。 茶 ， 由最初的藥用到生活中的享用 ， 由提神醒腦的天然功用到致清導和的精神作用 ， 由自然的茶品到社會的人品 ， 這種漸進的認識、升化過程 ， 不僅表現出了人對自然的認識歷程 ， 而且也反映出了人與自然高度契合、和諧統一的過程 ， 同時也彰顯出人類對真善美的追求過程 。 第二 ， 品茶的環境之真 。 人們品茶 ， 還須要有適宜的環境、氛圍和時間 ， “天趣悉備 ， 可謂盡茶之真矣 。 ”天趣則是指自然天成的環境 。 《徐文長秘集》稱“品茶宜精舍、宜云林、宜永晝清談、宜寒宵兀坐、宜松月下、宜花鳥間、宜綠蘚蒼苔、宜素手汲泉、宜紅妝掃雪、宜船頭吹火、宜竹里飄煙” 。 表明了品茶需要野、幽、清、凈的自然環境 。 明代許次紓在《茶疏》中提出了品茶的適宜時候：“心手閑適 ， 披詠疲倦 ， 意緒紛亂 ， 聽歌拍曲 。 歌罷曲終 ， 杜門避事 。 鼓琴看畫 ， 夜深共話 。 明窗凈幾 ， 佳客小姬 。 訪友初歸 ， 風日晴和 。 輕陰微雨 ， 小橋畫舫 。 茂林修竹 ， 酒闌人散 。 兒輩齋館 ， 清幽寺觀 ， 名泉怪石”等 ， 此外 ， 歷代文人雅士選擇茶境時 ， 離不開松、竹、梅、蘭與琴、棋、書、畫等 ， 這些即是人與自然溝通時 ， 對“真”的追求 ， 也是人文精神與自然精神交相涵攝時 ， 對美的感悟 。

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