美國人精神凝聚力其實很強,這是為什么?


美國人精神凝聚力其實很強,這是為什么?



在天主保佑下獲得新生
《葛底斯堡演說》是中國人半斤八兩熟悉的一段美國演說了 , 良多中國人熟悉到能將其全文背誦 , 此中也包羅一位來自上海交年夜 , 戴黑框眼鏡的老師長教師 。
讀過它的人 , 必然會對其最后一句“And that government of the people, by the people, for the people, shall not perish from the earth”(要使這個平易近有、平易近治、平易近享的當局永久長存)印象深刻 。
但你可能不知道 , 這句話之前的一句是“That this nation, under God, shall have a new birth of freedom”(要使這個國度在天主保佑下獲得新生) 。
你沒看錯 , 美國是在天主的光環下存在的 。 這一點在良多涉及美國本家兒權的處所都有表現 , 好比至今為止美元上仍然印有“In God We Trust”(“我們崇奉天主”) , 這句話在1956年當作為美國官方格言 。
美國人精神凝聚力其實很強,這是為什么?



而在美國《自力宣言》里 , 開篇也提到了天主 , 即“We hold these truths to be self-evident, that all men are created equal, that they are owed by their Creator with certain unalienable Rights, that among these are Life, Liberty, and the pursuit of Happiness”(我們認為這些真理是不問可知的:人人生而平等 , 造物者付與他們若干不成褫奪的權力 , 此中包羅生命權、自由權和追求幸福的權力) 。
但若是你認為美國打娘胎里就是個基督教國度 , 那就錯了 。 美國從沒有政教合一過 , 絕年夜大都時候也奉行崇奉自由原則 。 上述文本里的用詞“God”、“Creator”都是泛指 , 沒有特指哪個宗教的神明 , 是以也都說得曩昔 。
涉及到政治和社會糊口的“God” , 其實是美國“公平易近宗教”中的“神”(而事實上所謂“公平易近宗教”本就是一個籠統的概念 , 它的“神”也很恍惚空泛) 。
美國一向是個政教分手的國度 , 宗教組織不克不及經由過程國度政權統治公眾 。 在現代化歷程中 , 傳統宗教逐漸損失其神奇之處 , 為了緩解宗教式微 , 爭奪更年夜的成長空間 , 宗教組織不得不讓渡部門宗教符號的釋義權給當局機構 , 這也讓其宣傳用于融入當局文宣中 , 反倒擴年夜了其傳布能力 。
其實對于國度政權來說 , 宗教崇奉可覺得其帶來在朝正當性 , 這是一個習用的套路 。 在古代 , 這意味著君權神授 , 而在現代 , 跟著宗教傳統模式的退場 , 國度政權仍是能在宗教中找到本身需要的新的正當性源泉 。
究竟結果對于公眾來說 , 科學手藝固然解決了很年夜一部門物質問題 , 但空虛的精力仍是需要一點什么工具來憑借 。 現代人這群摩登原始人仍然需要一種不講理的崇奉 。 這種新的替代品必然近似于宗教 , 但顯然更宿世俗化 。
在三方的互動下 , “公平易近宗教”就發生了 。 所謂的“公平易近宗教”教義窘蹙 , 半斤八兩抽象 , 并且沒有任何人在法令上必需履行公平易近宗教教義的崇奉 , 并且也沒有公平易近神學的官方詮釋者 。 但它似乎又很主要 , 是借助宗教感情表達的對美國社會的一種崇奉、一種精力 。
來到糊口充足舒適的國家
早在美國還沒有降生的發蒙活動期間 , 公平易近宗教的雛形就已經獲得了闡述 。
盧梭曾經在社會契約論中描述公平易近宗教崇奉的是“愛法令和愛公理的社會脾氣感” , 而不是某一種具體的宗教 。 這是很天然的闡述 , 因為盧梭平生最反感的就是上帝教會 。 按照他的描述 , 公平易近宗教應該是宿世俗化的政治社會找獲得的靠得住的道德和崇奉根底 。

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