道教與茶道,龍井茶的功效與作用


道教與茶道,龍井茶的功效與作用



道教與茶道【道教與茶道,龍井茶的功效與作用】道教與茶道儒、釋、道、道與茶文化的關系 , 是人們談論最少的 。 然而它們的關系又是最深的 。 也許有人會說 , 這是故作驚人之論吧 , 其實不然 , 從發生學角度看 , 道家與茶文化的淵源無疑是最為久遠而深刻的 。 而從觀念的角度看 , 就更是如此了 。 一、“自然”之“道”及其茶文化內涵 道家的自然觀 , 一直是中國人精神生活及其觀念的源頭 。 道家對生命的熱愛 , 對永恒的追求 , 都深深地滲透在其自然觀中 。 而這對茶文化又意味著什么呢?翻開茶文化史的第一頁 , 我們就可知道 , 茶的最早發現與利用 , 是從藥用開始的 。 “神農嘗百草 , 日遇七十二毒 , 得荼而解之 。 ”如果我們僅僅把它當作一則傳說而誤置一旁 , 那就未免過于輕率了 。 其實 , 一切神話、傳說都深深印刻著人類實踐與勞作的痕信陽毛尖的泡法跡 , 從而成為人類文化的基因 。 這就是一切始發性文化形態的奧妙所在 。 要知道 , 上述這個傳說中的茶的老祖宗 , 在道教中 , 卻是太上老君點化而成的徒弟 。 《太上老君開天經》 中說:“神農之時 , 老君下凡為師 , 曰大成子 , 作 《太微經》 , 教神農嘗百草 , 得五谷 , 與人民播植 , 遂食之以代禽獸之命也 。 ”不管這種傳說的真實性如何 , 它與道家精神及其自然觀是極其吻合的 。 在道家看來 , 人是自然的一部分 , 天人合一;人的生存必須順其自然地利用物的自然屬性 , 這恐怕也是后來的道教充分開掘人的自然潛能——氣功 , 并發掘物的自然潛能——煉丹的起始觀念與內在原因吧! 當然 , 這也決定了他們必定會遍嘗百藥 , 決定了他們必然會最早發現茶的藥用功能了 。 其實 , 不必光看神話傳說之類 , 歷史本身就告訴我們 , 道家與茶的關系 , 比佛、儒更為久遠 。 事實上 , 中國的茶文化萌芽確為兩漢至兩晉南北朝時期 , 而此時期正是中國文人們為老莊思想陶醉得如癡如狂的時代 , 同時飲茶也成為一種文人的生活習慣 。 《僮約》 說:“烹荼凈具 , 武陽買荼 。 ”即為飲茶習俗的史證 。 《三國志吳志韋曜傳》 亦有以茶代酒之記載 , 而晉張華 《博物志》 也同樣有“飲真荼 , 令人少眠”的說法 。 然而對道家與茶文化關系最有說服力的要數陶弘景 《雜錄》 中所說“茗荼輕身換骨 , 昔丹丘子黃君服之”的己載 。 其實對丹丘子飲茶的記載還有早于此的漢代的 《神異記》 :余姚人虞洪 , 入山采茗 。 遇一道士 , 牽三青牛 , 引洪至瀑布山 , 曰:“予丹丘子也 。 聞子善具飲 , 常思見惠 。 山中有大茗 , 可以相給 , 祈子他日有甌棲之余 , 乞相遺也 。 ”因立奠祀 。 后常令家人入山 , 獲大茗焉 。 丹丘子為漢代“仙人” , 茶文化中最早的一個道家人物 。 故事似不可全信 , 但仍有真確之處 。 陸羽 《茶經八之出》 關于余姚瀑布泉的說法即為明證:余姚縣生瀑布泉嶺 , 日仙茗 , 大者殊異 。 此處所指余姚瀑布與 《神異記》 中的余姚瀑布山實相吻合 , 歷史上的余姚瀑布山確為產茶名山 。 因此“大茗”與“仙茗”的記載亦完全一致 。 這幾則記錄中的“荼”與“茗” , 也就是今天的茶 。 更讓我們感到驚訝的是 , 早在晉代郭璞在注解 《爾雅》 時 , 即解說:(茶)樹小如梔子 , 冬生葉 , 一名葬 , 蜀人名之苦茶 。 此中所謂“蜀人”之記載 , 即可視為飲茶習俗生姜紅棗茶在古巴蜀的最早萌芽 。 巧就巧在它也是道教的真正發源地;其形成年代 , 也為兩漢期間 。 其時 , 張陵奉老子為教主 , 創“五斗米教” 。 此后 , 道教在理論和組織形式上逐漸完善 , 上至帝王百官 , 下至布衣百姓 , 各社會階層都普遍地對它感興趣 , 而且經久不衰 , 影響至今 。 大多宗教都鼓勵人們追求死后天國的樂園生活 , 從而以冷漠態度對待人生及其社會現實 。 而道教卻無比的熱 愛生命 , 直接否定死亡 , 認為光陰易逝 , 人身難得 , 只有盡早修仙 , 才能享受神仙的永久幸福和快樂 。 道教這一內涵特質所體現的是 , 重人生 , 樂人世 。 這也正是古人崇奉仙道的原因所在 。 顯然 , 陶弘景所說“苦荼輕身換骨” , 還有西漢壺居士在 《食忌》 中所說:“苦荼 , 久食羽化 , ”都與道教得道成仙、羽化成仙的觀念有著內在的聯系 , 而丹丘子 , 則是直接給樵夫指點佳茗的仙人 。 可見道家對茶這種自然之物早有深刻認識 , 而將其與追求永恒的精神生活聯系起來 。 無法否認 , 使茶成為文化生活的一部分 , 便是道家的首功 。

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