我國茶道審美文化的最顯著特征之一 ， 即乃虛靜之美也 ， 中國茶道的虛靜之美 ， 極富我國傳統審美文化的特色 。 比之日本“茶道四規”中所言的枯寂之美 ， 亦稱沉寂之美、靜寂之美 ， 兩者有著本質上的差異 。
追溯歷史 ， 早在先秦時代 ， 諸子百家對于虛靜之說 ， 就曾經有過種種論述 ， 云：致虛極 ， 守靜篤 ， 萬物并作 ， 吾以觀其復……虛靜恬淡寂寞無為者 ， 天地之本也……虛靜之說 ， 本是根底于道家的審美學說 。 虛者 ， 即虛無之謂也 。 就大處來說 ， 天地本是從虛無而來 ， 萬物本是由虛無而生 。 至于就小處來說 ， 即如我國茶道審美文化中的這個虛靜之美 ， 其“虛”與“靜”之間的辯證關系則亦不例外 。 這就是說 ， 靜乃始于虛也 。 有虛才有靜 ， 無虛則無靜 。 虛靜之間的辯證關系之真諦 ， 即在于此 。
中國茶道的虛靜之美 ， 極富我國傳統審美文化的特色 。 比之日本“茶道四規”中所言的枯寂之美 ， 亦稱沉寂之美、靜寂之美 ， 兩者有著本質上的差異 。 這是因為 ， 日本茶道文化屬于禪道文化 ， 亦即佛門文化的性質 。 故爾就日本茶道來說 ， 他們在茶事操作的程式中 ， 在茶道審美的過程中 ， 其一招一式 ， 一舉一動 ， 都需要表達佛門的教義并教規 。 這就正如日本禪師寂庵宗澤所說的那樣：茶意即禪意也 ， 因此舍掉禪之外 ， 就沒有茶意;不知道禪味的話 ， 也就不知道茶味 。 這證明 ， 日本茶道就其本質來說 ， 它只不過是一種禪道模式 。 他們奉行的茶道美學 ， 則是禪味至上主義的禪道美學 ， 始終至虔至誠地追求充滿禪道理念的枯寂之美 。 所以 ， 就日本茶道來說 ， 他們很難體悟中國茶道的虛靜之美 。 試想 ， 若讓心界的全部空間充滿宗教的教義、教規 ， 針插不進 ， 水潑不進 。 如此境況 ， 怎能有感悟茶道的虛靜之美可言呢 。 當然 ， 日本茶道的宗教信仰 ， 本是無可厚非的 。 這里作出兩種不同性質的茶道審美文化的比較 ， 旨在說明因兩國國情的不同 ， 因而彼此在茶道審美文化方面亦殊有差異 。 正視這一點 ， 則更有利于彼此之間開展茶道文化交流 ， 便于求同存異 ， 取長補短 。
關于中國茶道審美文化中的虛靜之說 ， 對于日常品茗審美而言 ， 并非空泛 ， 仔細品味 ， 有助于在品茗生活中更好地獲得審美感悟 。 其實虛靜之說并不玄奧 ， 只需明白一點 ， 即靜乃始于虛也 ， 在內心世界的空間里 ， 在受到外物之苦時 ， 在品茗審美之前 ， 需把心靈空間的擠軋之物、堆壘之物 ， 盡量排解開去 ， 靜下神來 ， 定下心來 ， 開始走進品茗審美的境界 ， 靜靜領悟茶之色、茶之香、茶之味、茶之形的種種美感 ， 以及賞鑒茶道文化生活中的擇器之美、擇水之美、擇侶之美、擇境之美 。 這一切 ， 不正是屬于虛靜之美的境界么?
【我國茶道虛靜之美】由此可知 ， 歷代詩人兼茶人在從事詠茶的創作生活中 ， 在茶道審美的感悟并吟詠中 ， 自然皆離不開亦虛亦靜的精神氛圍與精神境界 。 尤其當心靈世界的靜氛形成之時 ， 則更給茶道審美感悟并詠茶創作營造了最佳契機 。 禪有禪悟 ， 茶有茶思 。 就茶道審美與詠茶創作來說 ， 茶悟出茶思 ， 茶悟出茶情 ， 茶悟出的是不失茶氛的靈氣 ， 茶悟出的是不失茶韻的美感 ， 這一切皆跟所謂禪悟迥乎其異 。 需知 ， 由茶悟而升華 ， 即堪達于無窮美妙的藝術境界 ， 甚至達于像盧仝在《七碗茶詩》中所謳歌的那般如夢如幻 ， 如恍如惚 ， 如通仙靈 ， 如御清風的詩性境界 。 這正是中國茶道及其審美文化 ， 包括虛靜之美所達到的一種最高精神境界和藝術境界 。

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