茶道:中國茶道常用禪語


茶道:中國茶道常用禪語


【茶道:中國茶道常用禪語】 
“石蘊玉而山輝,水懷珠而川媚 。 ”中國茶道得佛教文化的滋養,如石蘊玉,如水含珠 。 佛教對茶道的貢獻是多方面的 。 如名山名寺產名茶,佛教推動了茶葉的生產;寺廟施茶,促進了茶文化的傳播;寺中以茶禮佛,以茶敬客,豐富了茶禮的表現形式;然而最重要的貢獻當屬把禪語、佛典、公案融入茶事活動,為中國茶道注入了靈魂 。
一、無
“無”是歷史上禪僧常書寫的一個字,也是茶室中常掛的墨寶 。
“無”成為禪語出于趙州和尚的“無”公案 。 從前有一個僧人問趙州和尚:“門前那只狗是否有佛性?” 發問的僧人心里想,佛經中寫道“一切眾生皆有佛性”,那么狗自然有佛性,師父回答一定是“有” 。 可是趙州和尚回答卻是“無” 。
趙州和尚是有道高僧,他不會不懂“眾生皆有佛性” 。 但是他為什么偏要說“無”呢?這是這段禪宗公案的關鍵 。 按理講,既然眾生皆有佛性,狗是眾生之一,狗當然亦有佛性,可見趙州和尚所說的“無”不是世俗所說的“無”,而是超越了世俗認為的“有”、“無”之上的“無”,是佛教的世界觀的反映 。
講到“無”,不能不提起五祖傳道的典故 。 禪宗五祖弘忍在將傳授衣缽前,曾召集所有的弟子門人,要他們各自寫出對佛法的了悟心得,誰寫得最好就把衣缽傳給誰 。
弘忍的首座弟子神秀是個飽學高僧,他寫道:身是菩提樹,心如明鏡臺 。 時時勤拂拭,莫使惹塵埃 。
弘忍認為這偈文美則美,但尚未悟出佛法真諦 。 而當時寺中一位燒水小和尚慧能也作了一偈文:菩提本無樹,明鏡亦非臺 。 本來無一物,何處惹塵埃 。
弘忍認為,“慧能了悟了” 。 于是當夜就將達摩祖師留下的袈裟和鐵衣缽傳給了慧能,后來慧能便成了禪宗六祖 。
因為慧能明白了“諸性無常,諸法無我,涅盤寂靜”的真理 。 只有認識了世界“本來無一物”,才能進一步認識到“無一物中物盡藏,有花有月有樓臺 。 ”
茶學界普遍認為,只有了悟了"無"的境界,才能創造出"禪茶一味"的真境 。 “無”是茶道藝術創造的源泉 。
二、直心是道場
茶道界把茶室視為修心悟道的道場 。 這一禪語典出《維摩經.菩薩品第四》 。 據該經記載:有一天光嚴童子為尋求適于修行的清靜場所,決心離開喧鬧的城市 。 在他快要出城時,正巧遇到維摩詰居士 。
光嚴童子問他:你從哪里來?
“我從道場來 。 ”
“道場在哪里?”
“直心是道場 。 ”
聽到維摩詰居士講“直心是道場”,光嚴童子大悟 。 既然“直心是道場”,那么又何必要離開這喧鬧的都市去四處尋找清靜的修身之地呢?
"直心"即純潔清靜之心,要拋棄一切煩惱,滅絕一切妄念,純一無雜之心 。 有了"直心",在任何地方都可以修心,若無"直心",就是在最清靜的深山古剎中也修不出正果 。
維摩詰也稱為維摩,是與佛祖同時代的著名居士,他妻妾眾多,資財無數,一方面瀟灑人生,游戲風塵,享受世間富貴,一方面又精悉佛理,崇佛向道,修成了救世菩薩,在佛教界被喻為“火中生蓮花” 。
茶道認為現實世界即理想世界,求道、證道、悟道在現實中就可進行,解脫也只能在現實中去實現 。 "直心是道場"是茶人喜愛的座右銘 。

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