無庸諱言 ， 儒家茶文化代表著一種中庸、和諧、積極人世的儒教精神 ， 其間蘊含的寬容平和與絕不強加于人的心態 ， 恰恰是人類的個體之間、社群之間、文化之間、宗教之間、種族之間、姓別之間、地域之間、語言之間、乃至天、地、人、物、我之間的相處之道 ， 相互尊重 ， 共存共生 ， 這恰恰又正是最具有現代意識的宇宙倫理、社群倫理和人道原則 。 能以清茶一杯 ， 體現這些原則 ， 加強這些原則 ， 這豈不是一幅儒學的天地中和境界嗎？
劉貞亮提出的“以茶可行道” ， 實質上就是指中庸之道 。 因為“以茶利禮仁” ， “以茶表敬意” ， “以茶可雅志” ， 終究是為“以茶行道”而開路的 。 在這里 ， 儒家的邏輯理路是一貫的 。 不少茶文化學人都指出 ， 陸羽的《茶經》就吸取了儒家的經典《易經》的“中”的思想 ， 即便在他所制的器具上也有所反映 。 如煮茶的風爐 ， “風爐以鋼鐵鑄之 ， 如古鼎形 。 厚三分 ， 緣闊九分 ， 令六分虛中” 。 爐有三足 ， 足間三窗 ， 中有三格 ， 它以“六分虛中”充分體現了《易經》“中”的基本原則 。 它是利用易學象數所嚴格規定的尺寸來實踐其設計思想的 。 風爐一足上鑄有“坎上巽下離于中”的銘文 ， 同樣顯示出“中”的原則和儒家陰陽五行思想的揉合 。 坎、巽、離都是周易八卦的卦名 。 八卦中 ， 坎代表水 ， 巽代表風 ， 離代表火 。 陸羽將此三卦及代表這三卦的魚（水蟲）、彪（風獸）、翟（火禽） ， 繪于爐上 。 因其“‘巽’主風 ， ‘離’主火 ， ‘坎’主水；風能興火 ， 火能熟水 ， 故備其三卦焉 。 ”儒家陰陽五行的“中”道已躍然其上 ， 純然是“時中”原則的體現 。 陸羽以此表達茶事即煮茶過程中的風助火 ， 火熟水 ， 水煮茶 ， 三者相生相助 ， 以茶協調五行 ， 以達到一種和諧的時中平衡態 。 風爐另一足鑄有“體均去五行百疾” ， 則明顯是以上面那句“坎上巽下離于中”的中道思想、和諧原則為基礎的 ， 因其“中”所得到的平衡和諧 ， 才可導致“體均五行去百疾” 。 “體”指爐體 。 “五行”即謂金、木、水、火、土 。 風爐因其以銅鐵鑄之 ， 故得金之象；而上有盛水器皿 ， 又得水之象；中有木炭 ， 還得到木之象；以木生火 ， 得火之象；爐置地上 ， 則得土之象 。 這樣看來 ， 它因循有序 ， 相生相克 ， 陰陽諧調 ， 豈有不“去百疾”之理 。 第三足銘文“圣唐滅胡明年鑄” ， 是表紀年與實事的歷史紀錄 。 但它的意義決不能等閑視之 。 因陸羽的時代是著名的“圣唐” ， 圣唐的和諧安定正是人們向往的理想社會 ， 像陸羽這樣熟讀儒家經典又深具儒家情懷的人 ， 決不會只把這種向往之情留給自己 ， 他要通過茶道（而不是別的方式）來顯揚這種儒家的和諧理想 ， 把它帶給人間 。 從其所創之“鍑”（鍋）是以“方其耳以令正也；廣其緣以務遠也；長其臍以守中也”為指導思想這點來看 ， 陸羽所具“守中”即儒家的“時中”精神 ， 正是代表了儒教的治國理想 。
茶道以“和”為最高境界 ， 亦充分說明了茶人對儒家和諧或中和哲學的深切把握 。 無論是宋徽宗的“致清導和” ， 還是陸羽的諧調五行的“中”道之和 ， 還是斐汶的“其功致和” ， 還是劉貞亮的“以茶可行道”之和 ， 都無疑是以儒家的“中和”與和諧精神作為中國的“茶道”精神 。 懂得了這點 ， 就有了打開中國茶道秘密的鑰匙 。