中國的茶文化有著深刻的宗教文化基礎 。 可以說 ， 沒有這一基礎 ， 茶無以形成文化 。 本文探討的是 ， 儒釋道三教特別是禪宗是如何作用于茶文化并使中國茶文化形成盛大氣象的 。 盡管儒是否成為“教”仍屬爭論之列 ， 但儒所具有的宗教精神和宗教性的道德功能則是無可爭辨的；牟宗三、徐復觀、張君勱、唐君毅在《為中國文化敬告世界人士宣言》中就指出儒是“道德性與宗教性之存在” 。 因而本文將儒列入三教之中仍有一定的合理性 。 事實上 ， 離開了儒來談宗教與中國茶文化是不夠公平的 。
從歷史的角度看 ， 道教與茶文化的淵源關系雖是人們談論最少的 ， 但實質上是最為久遠而深刻的 。 道家的自然觀 ， 一直是中國人精神生活及觀念的源頭 。 所謂“自然” ， 在道家指的是自己而然 ， 道是自己如此的 ， 自然而然的 。 道無所不在 ， 茶道只是“自然”大道的一部分 。 茶的天然性質 ， 決定了人們從發現它 ， 到利用它、享受它 ， 都必然要以上述觀念灌注其全部歷程 。 老莊的信徒們又欲從自然之道中求得長生不死的“仙道” ， 茶文化正是在這一點上 ， 與道教發生了原始的結合 。 玉川子要“乘此清風欲飛去” ， 借茶力而羽化成仙 ， 是毫不奇怪的 。 陶弘景《雜錄》與西漢壺居士《食忌》的記載 ， 都與此有關 。 《茶經o七之事》引述《神異記》的故事 ， 更表明陸羽本人對道士與茶茗的關系是深信不疑的 。 所以 ， 從歷史事實與觀念發生的角度看 ， 都顯示了道教與茶文化的關系是最為久遠的 。
“自然”的理念導致道教淡泊超逸的心志 ， 它與茶的自然屬性極其吻合 ， 這就確立了茶文化虛靜恬淡的本性 。 道教的“隱逸” ， 即是在老莊虛靜恬淡、隨順自然的思想上發展起來的 ， 它與茶文化有著內在的關聯；隱逸推動了茶事的發展 ， 二者相得益彰 。
從歷史和發生學角度固然要追溯到道教 ， 但從發展角度看 ， 茶文化的核心思想則應歸之于儒家學說 。 這一核心即以禮教為基礎的“中和”思想 。 儒家講究“以茶可行道” ， 是“以茶利禮仁”之道 。 所以這種茶文化首先注重的是“以茶可雅志”的人格思想 ， 儒家茶人從“潔性不可污”的茶性中吸取了靈感 ， 應用到人格思想中 ， 這是其高明之處 。 因為他們認為飲茶可自省、可審己 ， 而只有清醒地看待自己 ， 才能正確地對待他人；所以“以茶表敬意”成為“以茶可雅志”的邏輯連續 。 足見儒家茶文化表明了一種人生態度 ， 基本點在從自身做起 ， 落腳點在“利仁” ， 最終要達到的目的是化民成俗 。 所以“中和”境界始終貫穿其中 。 這是一種博大精深的思想體系的體現 ， 其深層根源仍具一種宗教性的道德功能 。
如果說道教體現在源頭 ， 儒家體現在核心 ， 則佛教禪宗則體現在茶文化的興盛與發展上 。 中國的茶文化以其特有的方式體現了真正的“禪風禪骨” ， 其次 ， 禪佛在茶的種植、飲茶習俗的推廣、飲茶形式傳播及美學境界的提升諸方面 ， 貢獻巨大 。 所以 ， 沒有禪宗 ， 很難說中國能夠出現真正意義的“茶文化” 。 “天下名山僧侶多” ， “自古高山出好茶” ， 歷史上許多名茶出自禪林寺院 ， 而禪宗之于一系列茶禮、茶宴等茶文化形式的建立 ， 具有高超的審美趣味 ， 它對中國茶文化的持續的推波助瀾 ， 直接造成了中國茶文化的興盛 ， 尤其值得大書一筆的是禪宗對茶文化流傳國外特別是亞洲一些國家 ， 有不可磨滅的卓著功勛 。 可以說 ， 品茗的重要性對于禪佛 ， 早已超過儒、道二家 。 而“吃茶去”這一禪林法語所暗藏的豐富禪機 ， “茶禪-味”的哲理概括所濃縮的深刻涵意 ， 都成為茶文化發展史上的思想精蘊 。