所謂“金無足赤 , 人無完人” , 哪怕是孔子這樣的圣人 , 有時也會犯下低級錯誤 。 在釋讀“王”與“士”時 , 孔子認為“一貫三為王”、“推十合一為士” , 這種解釋看似符合字形的構成 , 但實際上卻錯得離譜 。
因為孔子是圣人 , 所以古人對此解讀深信不疑 , 于是還在孔子釋讀基礎上作了進一步闡述 , 但近代甲骨文出土之后 , 卻發現孔子釋讀錯誤 。 更重要的是 , 通過對“王”與“士”的正確解讀 , 也就更能理解商周最高統治者為何稱之為“王” , “士”為何是統治階層的一員了 。
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甲骨文中的“王”:與道德毫無關系
按照儒家敘事 , 稱王稱帝者 , 應該是有德之人 , 能得到上天的認可 , 即所謂“天下有德者居之” , 孔子對“王”的解讀可以與之呼應 。
孔子說:“一貫三為王 。 ”后來 , 漢代大儒董仲舒解釋說:“古之造文者 , 三畫而連其中謂之 王 。 三者 , 天、地、人也 , 而參通之者王也 。 ”也就是說 , 能夠連通天、地、人三者的人才能稱之為王 。
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但甲骨文中的“王”(見上圖) , 初始字形并非三橫一豎 , 而是一把斧頭的部分輪廓 。 顯然 , 斧頭是用來殺戮的兇器 , 掌握了這件大兇器 , 意味著掌握了軍權 , 因此才能稱王 , 這與道不道德毫無關系 。 考古上古諸多遺址時 , 很多部落酋長墓葬中都有斧鉞器具 , 說明古人將斧鉞視為權力的代表 。 甲骨文專家徐中舒指出:“像刃部下向之斧形 , 以主刑殺之斧鉞象征王者之權威 。 ”
下圖5、7是春秋戰國時期 , 楚國與吳國地區的王字 , 上面加的鳥形只是裝飾性符號 , 沒有什么實際意義 , 當時中原諸國的王字已經演變為三橫一豎 。
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甲骨文中的“士”:與數字毫無關系
根據史書記載 , 五帝時期就已有“士” , 當時是治獄的刑官 , 西周春秋時的“士”階層掌握著武力與擁有知識 , 是統治階層的一部分 , 秦漢時“士”階層逐漸成為官吏的泛稱 , 漢代至隋唐時門閥都是“士族”一員 , 擁有極其顯貴的家族背景 , 宋代之后成為讀書人的泛稱 , 因此中國的“士”階層綿延5000余年 , 地位一直較高 。
孔子曰:“推十合一為士 。 ”但如果將之解讀為“十”與“一”的組合 , 那么與“治獄的刑官”就沒有太強的聯系性 , 與當時“士”階層掌握武力也沒什么關聯 。 后來 , 漢代許慎在《說文解字》里說到:“士 , 事也 。 數始于一 , 終于十 。 從一從十 。 ”許慎認為“士”是“事”的通假字 , 而“事”的本義是手持獵具會治事的意思 , 與“治獄的刑官”有了一定的聯系性 , 但與“士”掌握武力又缺少聯系 。 因此 , 無論孔子還是許慎 , 在對“士”的解讀上都缺少說服力 。
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甲骨文中的“士”(見上圖) , 就是一把長長帶有斧柄的斧鉞形象 , 背后的含義是掌握武力 , 與“王”字的造字思維一樣 , 后來斧柄演化為一場橫 , 斧刃部分演化為短橫 。 顯然 , 孔子的“推十合一為士”錯得離譜 。
因此 , 掌握斧鉞的“士” , 無論是做治獄的刑官 , 還是春秋時做武士階層 , 從邏輯上都能說得通 。 當然 , 到了宋代之后 , “士”階層徹底與武力無關 , 變成了讀書人的泛稱 , 但這時“士”的社會地位依然與以前的略微相同 , 還是高人一等的階層 。
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