進入我們這樣一個尚茶時代， 茶已不是一種純粹喝與飲了 。 茶因為可品， 于是附上了鮮明的藝術特征 。 在藝術化的品茶活動中， 注入了更多的禮儀， 融入了更多的文化， 浸入了更濃的人脈， 生發了更深的韻味， 營造了更幽的境界 。 因此， 品茶就有了質的飛躍， 有了行為藝術的色彩， 在這一行為藝術中得到個性彰顯的， 是茶藝表演者 。 她們的氣質與涵養之美， 統攝了喝茶品茗的氣氛 。 與茶藝表演相得益彰者， 還有造型獨特、工藝精美、材料上乘的茶具， 茶室茶莊溫文爾雅， 寧靜祥和的文化氛圍 。 【茶藝：升華了生活之美】當品茶成為優雅的行為藝術時， 茶藝就成了一種文化行為 。 茶香氤氳濡養了茶藝女的磁性魅力 。 茶藝女表演風格有別于張揚、激情、奔放、豪邁舞臺風格， 她們獨守著嚴謹規范、緘默沉穩的形象氣質 。 茶藝是美的， 是神與形和諧之美的載體 。 神， 洋溢出茶藝女神態的優雅從容；形， 展現出茶藝女動作的妙曼柔美 。
武夷茶道的十八道程序， 就是這樣一步步引導人們走向寧靜， 走向高雅， 達到心曠神怡的境界 。
茶藝展示了程序之美， 讓意蘊得到了詮釋 。 武夷山茶藝講究十八道程序， 茶藝女纖細手指善于調兵遣將：“三龍”被叫來護鼎， “三龍”即用拇指、食指扶杯， 中指頂杯， 此法既穩當又雅觀 。 “關公”被召來巡城， 依次來回往各茶客的杯中斟茶水 。 “韓信”被叫來點兵， 是往各杯點斟茶水的過程 。 茶藝女手指間的功夫， 能讓十八道茶藝走遍品茶人的心腸， 然后由你的五官收藏這些形象的茶藝程序 。 有的茶藝程序是用來營造氣氛和表達禮儀的， 如“焚香靜氣”、“恭請上座”等就是 。 有的程序是用來介紹茶葉特質的如“烏龍入宮”， 烏龍是指烏龍茶， 宮是茶壺 。 還有“懸壺高沖”意在激揚出茶的清香， “春風拂面”實為刮沫動作， “重洗仙顏”、“孟臣沐霖”與“若琛出浴”是比喻沖洗茶壺茶杯 。 而真正有文化品位的程序是“關公巡城、韓信點兵”等茶藝程序， 它與歷史典故相關， 讓品茶妙趣橫生 。
茶藝之美， 離不開茶具之美的相輔 。 茶藝表演的第一道具就是杯與壺 。 壺與杯的比例是君臣的比例， 一把壺配四至八只杯， 蘊含著數量上的均衡之美 。 壺的雍容華貴， 杯的小巧玲瓏， 壺與杯在功能之間的默契， 都體現了茶具的內蘊與外在的氣質 。 王褒《僮約》的“烹茶盡具”指的就是要把最好的茶具洗凈備用 。 陸羽《茶經》中把采制所用的工具稱為茶具， 把燒茶泡茶的器具稱為茶器， 以區別它們的用途 。 宋代又合二而一， 把茶具、茶器合稱為茶具， 現在我們大都統稱為茶具 。 現代人為了求便捷， 大多數茶莊燒水都用了隨手泡之類的電器， 方便是方便了， 但燒水沏茶總失去了“泥爐、砂壺、陶杯”的古樸風味 。
茶藝中的壺杯雅趣之美 。 茶泡好之后， 須及時分盛到茶客的杯子里去 。 這叫分茶 。 分茶體現了禮儀的周到均衡， 相互敬茶體現了禮儀的融洽 。 茶友們習慣將一套茶具稱為“三才杯”， 茶杯底托， 稱之為地；杯蓋， 稱之為天；茶杯稱之為人 。 所謂“三才”， 既“天、地、人” 。 如果連托盤、杯子、杯蓋一起端起來喝茶， 美其名曰為“三才合一” 。 如此簡練的程序， 一經附麗， 包裝， 情趣之美得以升華 。 對茶鐘愛有加的茶人， 在飲茶中除極重情外， 還講究一個“趣”字 。 近代學者辜鴻銘， 時常應邀友人品茶， 席上， 他總要宣講那個幽默的比擬 。 他把喝茶的藝術說成是認識男女關系的藝術 。 辜鴻銘認為：一個男人是一把壺， 一個女人就是一只杯， 一把壺伺候一只杯可以盡職盡責， 若一把壺去伺候四只杯子， 就有應接不暇和多管閑事之苦累了 。 辜鴻銘從“壺杯一比四”中道出了婚姻上的深層次問題 。 這就是辜鴻銘喝茶喝出來的幽默茶趣 。

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