茶 ， 其味苦澀 ， 人喝后回味香醇甘甜 ， 能生津止渴 ， 這是茶的功用 。 它作為日常之需而進入各個家庭 。 隨著社會的發展 ， 文化的積淀 ， 喝茶便成為一種文化現象 ， 成為茶道 。 而“道”者往往與“精神”“修養”相關聯 ， 茶道也因而成為一種高級的文化活動 。 繪畫 ， 本屬于書 ， 為“六藝”之一 ， 作“成教化”之用 ， 后隨歷史文化變遷 ， 逐步成為個人情感寄托、張揚個性的載體 。 可作怡情、“臥游”之用 ， 它融文學、詩詞、哲學、書法、印章為一體 ， 成為民族文化的一個很重要的特征 。 繪畫與茶道作為一種文化現象 ， 有很多相似之處 ， 主要表現為：一養生 ， 二修德 ， 三怡情 。
 

 
“茶之為用 ， 等于米鹽 ， 不可一日無”(王安石) 。 飲茶不但為普通老百姓日常之用 ， 更為歷代文人士大夫所鐘愛 ， 在唐宋時期還產生了以沖茶技巧為游戲的活動：斗茶、點茶 。 宋代文人范仲淹、歐陽修、王安石、蘇東坡、蘇轍、陸游亦熱衷斗茶游戲 。
【茶道與畫道，返璞歸真的平凡】歷代文人們或著述或賦詩以贊茶之功能及妙賞 ， 以茶為詩者難以計數 ， 其中尤以盧仝《走筆謝孟諫議寄新茶》為人稱道 。 全詩如下：“一碗喉吻潤 ， 二碗破孤悶 ， 三碗搜枯腸 ， 唯有文字五千卷;四碗發輕汗 ， 生平不平事 ， 盡向毛孔散;五碗肌膚清;六碗通仙靈;七碗吃不得也 ， 唯覺兩腋習習清風生 。 ”此詩道盡飲茶之妙用 。
 


 
飲茶過程 ， 逐漸成了人們修德、人格完善的過程 ， 要求飲茶人具有一定品位、修養 。 特定的飲茶環境也使飲茶成為一個怡心養性的審美經歷 。 喝茶須有清雅之心境 ， 若滿腹邪惡、世俗之念 ， 便違背茶之清和精神 。 品茶即品人 ， 茶品即人品 。 明代屠隆在《考槊余事》言：“使佳茗而飲非其人 ， 猶汲泉以灌蒿萊 ， 罪莫大焉 。 有其人而未識其趣 ， 一吸而盡 ， 不假辨味 ， 俗莫大焉 。 ”陸羽在《茶經》云：“茶之為用 ， 味至寒 ， 為飲最宜精行儉徳之人 。 ”喝茶不僅有止渴生津這一單純的藥用功能 ， 它還可以上升到如何做人 ， 與美德相關 ， 這便是茶德了 。
 


 
茶為大自然之物 ， 雖經人采摘制作 ， 但仍還原了茶本來原味 。 若喝茶之人品行高潔 ， 又能以平和之心 ， 以無欲無求之態 ， 以虛明之心 ， 回歸本源 ， 便能以茶同歸自然 ， 以達天人合一之境 。 這便是茶人之最高境界 。
繪畫 ， 亦講心畫 ， 講求平和之心境 ， 人格之修養 ， 德行之完善 ， 藝術之修煉 。 繪畫的出現最開始是作為“成教化 ， 助人倫 ， 明勸誡 ， 著升沉”的功用 ， 直到魏晉六朝之時玄學的興起 ， 人們開始注重養生 ， 個人的主觀意念開始凸顯 ， 人們開始放浪形骸地表現自我個性 ， 當時的“竹林七賢”就很有代表性 。
 


 
繪畫作為獨立的藝術表現語言 ， 能抒發個人情感 ， 表現自我 ， 繪畫的人文因素逐步得到強化 。 名家顧愷之、陸探微、張僧繇、展子虔技巧超群 ， 各有所創 ， 名重一時 ， 在技藝上、思想上對后世畫家都起著巨大的啟示作用 。 畫家開始注重個人的審美體驗 ， 如南朝畫家王徽 ， 以儒、釋、道精神融入其畫理 ， 達超然物外之境 。

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