我國最早為世界創立了茶學 ， 既繁榮了茶業經濟 ， 也積累了豐厚的品飲文化 。 古代茶書 ， 真實地紀錄了我國茶業發展的歷程 ， 以及我國茶道、茶禮、茶藝、茶俗等傳統文化的形成和演化 ， 凝聚了一代又一代茶人的經驗和睿智 。 其中 ， 唐人陸羽第一次為茶立書《茶經》 ， 他在《茶經》中多處講述飲茶的功效：“蕩昏寐飲之以茶”（“六之飲”） ， “若熱渴、凝悶、腦疼、目澀、四支煩、百節不舒 ， 聊四五啜 ， 與醍醐、甘露抗衡也”（“一之源”） 。 但他決不僅僅把茶當作健身益思的飲料 ， 他同時認為在茶的品飲過程中 ， 可以得到身心的愉悅和美的享受 。 他在“五之煮”中說 ， 煮茶“其第一者為雋永” ， 又云“至美者 ， 曰雋永 。 雋 ， 味也 。 永 ， 長也” 。 他在描述煮茶中的沫餑變化時 ， 恍若在觀賞景色：“華之薄者曰沫 ， 厚者曰餑 。 細輕者曰花 ， 如棗花漂漂然于環池之上 ， 又如回潭曲渚青萍之始生 ， 又如晴天爽朗有浮云鱗然 。 其沫者 ， 若綠錢浮于水渭 ， 又如菊英墮于樽俎之中 。 ”陸羽主張茶藝要美 ， 技術要精 。 飲茶者在這“精”、“美”之中 ， 陶冶情性 ， 升華品德 。 他率先提出了飲茶者的道德修養：“茶之為用 ， 味至寒 ， 為飲 ， 最宜精行儉德之人 。 ”（“一之源”）倡導以茶養廉 ， 以茶勵志 。 裴汶在《茶述》中又提出茶的“致和”精神：“其性精清 ， 其味淡潔 ， 其用滌煩 ， 其功致和 ， 參百品而不混 ， 越眾飲而獨高 。 ”唐代詩人對以茶修養身心 ， 頗多感悟、盧仝《走筆謝孟諫議寄新茶》 ， 暢言飲茶七碗的不同感受：先是“喉吻潤”、“破孤悶” ， 益身解憂愁；繼而是“搜枯腸” ， 益思助寫作；再是“發輕汗”、“肌骨清”、“通仙靈” ， 清心除俗 ， 凈化心靈；及至“清風生” ， 超然物外 ， 達到最高境界 。 陸龜蒙《煮茶》有“傾余精爽健 ， 忽似氛埃滅”句；錢起《與趙莒茶宴》有“塵心洗盡興難盡”句；溫庭筠《西陵道士茶歌》也有“疏香皓齒有余味 ， 更覺鶴心通杳冥”之句 。 宋代隨著茶業的發展和飲茶藝術化的更高推進 ， 對茶文化精神有新的闡發 。 宋徽宗趙佶《大觀茶論》云：“至若茶之為物 ， 擅甌閩之秀氣 ， 鐘山川之靈稟 ， 祛襟滌滯 ， 致清導和 ， 則非庸人孺子可得而知矣；沖淡閑潔 ， 韻高致靜 ， 則非遑遽之時可得而好尚矣 。 ”祛襟滌滯 ， 是茶的健身益思之效；致清導和 ， 則是茶的精神凈化之功 。 蘇軾采用擬人手法 ， 為茶作一小傳《葉嘉傳》 ， 頌揚茶的品德：“臣邑人葉嘉 ， 風味恬淡 ， 清白可愛” ， “其志尤淡泊也 ， 嘗散其資 ， 拯鄉閭之困 ， 人皆德之 。 ”品茶是一種精神享受 ， 是一種人格的自我完善 。
飲茶到了明清 ， 反樸歸真 ， “簡便異常 ， 天趣悉備 ， 可謂盡茶之真味矣"."天人合一" ， 即人與自然的契合 ， 為茶人所追尋 。 朱權在《茶譜》序言中有云：“予嘗舉白眼而望青天 ， 汲清泉而烹活火 ， 自謂與天語以擴心志之大 ， 符水火以副內煉之功 ， 得非游心于茶灶 ， 又將有裨于修養之道矣 ， 其惟清哉 。 ”又云：“茶之為物 ， 可以助詩興而云山頓色 ， 可以伏睡魔而天地忘形 ， 可陪清談而萬象驚寒 。 茶之功大矣 。 ”《茶寮記》作者陸樹聲認為 ， 茶中三昧 ， “非眠云趺石人 ， 未易領略” 。 更有《茶書全集》作者喻政 ， “不甚嗜茶 ， 而淡遠清真 ， 雅合茶理” 。 許次紓在《茶疏·論客》一節中強調“惟素心同調 ， 彼此暢適 ， 清言雄辯 ， 脫略開骸 ， 始可呼童篝火 ， 酌水點湯” 。 其實 ， 茶人之相聚 ， 并不在意于嗜茶與不嗜茶 ， 而在意于是否合乎“茶理” 。 所謂“雅合茶理” ， 就是追求和諧 。 天與人、人與人、人與境、茶與水、茶與具、水與火 ， 以及情與理 ， 這相互之間的諧調融和 ， 是茶飲的精義所在 。

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