道教與茶【道教與茶，原葉】儒釋道， 道教和茶文化的關系， 是大麥茶怎么泡人們談論最少的 。 然而它們的關系又是最深的 。 也許有人會說， 這是故作驚人之論吧， 其實不然， 從發生學角度看， 道家與茶文化的淵源無疑是最為久遠而深刻的 。 而從觀念的角度看， 就更是如此了 。 “自然”之“道”及其茶文化內涵 道家的自然觀， 一直是中國人精神生活及其觀念的源頭 。 道家對生命的熱愛， 對永恒的追求， 都深深地滲透在其自然觀中 。 而這對茶文化又意味著什么呢？翻開茶文化史的第一頁， 我們就可知道， 茶的最早發現與利用， 是從藥用開始的 。 “神農嘗百草， 日遇七十二毒， 得荼而解之 。 ”如果我們僅僅把它當作一則傳說而誤置一旁， 那就未免過于輕率了 。 其實， 一切神話、傳說都深深印刻著人類實踐與勞作的痕跡， 從而成為人類文化的基因 。 這就是一切始發性文化形態的奧妙所在 。 要知道， 上述這個傳說中的茶的老祖宗， 在道教中， 卻是太上老君點化而成的徒弟 。 《太上老君開天經》 中說：“神農之時， 老君下凡為師， 曰大成子， 作 《太微經》 ， 教神農嘗百草， 得五谷， 與人民播植， 遂食之以代禽獸之命也 。 ”不管這種傳說的真實性如何， 它與道家精神及其自然觀是極其吻合的 。 在道家看來， 人是自然的一部分， 天人合一；人的生存必須順其自然地利用物的自然屬性， 這恐怕也是后來的道教充分開掘人的自然潛能——氣功， 并發掘物的自然潛能——煉丹的起始觀念與內在原因吧! 當然， 這也決定了他們必定會遍嘗百藥， 決定了他們必然會最早發現茶的藥用功能了 。 其實， 不必光看神話傳說之類， 歷史本身就告訴我們， 道家與茶的關系， 比佛、儒更為久遠 。 事實上， 中國的茶文化萌芽確為兩漢至兩晉南北朝時期， 而此時期正是中國文人們為老莊思想陶醉得如癡如狂的時代， 同時飲茶也成為一種文人的生活習慣 。 《僮約》 說：“烹荼凈具， 武陽買荼 。 ”即為飲茶習俗的史證 。 《三國志吳志韋曜傳》 亦有以茶代酒之記載， 而晉張華 《博物志》 也同樣有“飲真荼， 令人少眠”的說法 。 然而對道家與茶文化關系最有說服力的要數陶弘景 《雜錄》 中所說“茗荼輕身換骨， 昔丹丘子黃君服之”的己載 。 其實對丹丘子飲茶的記載還有早于此的漢代的 《神異記》 ：余姚人虞洪， 入山采茗 。 遇一道士， 牽紅茶女生三青牛， 引洪至瀑布山， 曰：“予丹丘子也 。 聞子善具飲鐵觀音的功效與作用， 常思見惠 。 山中有大茗， 可以相給， 祈子他日有甌棲之余， 乞相遺也 。 ”因立奠祀 。 后常令家人入山， 獲大茗焉 。 丹丘子為漢代“仙人”， 茶文化中最早的一個道家人物 。 故事似不可全信， 但仍有真確之處 。 陸羽 《茶經八之出》 關于余姚瀑布泉的說法即為明證：余姚縣生瀑布泉嶺， 日仙茗， 大者殊異 。 此處所指余姚瀑布與 《神異記》 中的余姚瀑布山實相吻合， 歷史上的余姚瀑布山確為產茶名山 。 因此“大茗”與“仙茗”的記載亦完全一致 。 這幾則記錄中的“荼”與“茗”， 也就是今天的茶 。 更讓我們感到驚訝的是， 早在晉代郭璞在注解 《爾雅》 時， 即解說：(茶)樹小如梔子， 冬生葉， 一名葬， 蜀人名之苦茶 。 此中所謂“蜀人”之記載， 即可視為飲茶習俗在古巴蜀的最早萌芽 。 巧就巧在它也是道教的真正發源地；其形成年代， 也為兩漢期間 。 其時， 張陵奉老子為教主， 創“五斗米教” 。 此后， 道教在理論和組織形式上逐漸完善， 上至帝王百官， 下至布衣百姓， 各社會階層都普遍地對它感興趣， 而且經久不衰， 影響至今 。 大多宗教都鼓勵人們追求死后天國的樂園生活， 從而以冷漠態度對待人生及其社會現實 。 而道教卻無比的熱愛生命， 直接否定死亡， 認為光陰易逝， 人身難得， 只有盡早修仙， 才能享受神仙的永久幸福和快樂 。 道教這一內涵特質所體現的是， 重人生， 樂人世 。 這也正是古人崇奉仙道的原因所在 。 顯然， 陶弘景所說“苦荼輕身換骨”， 還有西漢壺居士在 《食忌》 中所說：“苦荼， 久食羽化， ”都與道教得道成仙、羽化成仙的觀念有著內在的聯系， 而丹丘子， 則是直接給樵夫指點佳茗的仙人 。 可見道家對茶這種自然之物早有深刻認識， 而將其與追求永恒的精神生活聯系起來 。 無法否認， 使茶成為文化生活的一部分， 便是道家的首功 。

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