自唐代皎然提出“茶道”的概念之后， 歷宋元兩朝， 未見茶書中出現“茶道”一詞， 直至明代才偶爾出現過一兩次， 但已與原來的涵義相差很遠 。 如明代中期的張源在《茶錄》中列有“茶道”一條， 卻是: 茶道:造時精， 藏時燥， 泡時潔 。 精、澡、潔， 茶道盡矣 。 這里的“茶道”僅是指造茶、藏茶、泡茶之道， 均為技術要求， 并無品茗悟道等精神層面的內涵， 與皎然的“茶道”原義不同， 也與現在茶文化學上的“茶道”概念無關 。 另一處是明代晚期的陳繼濡在為周慶叔《齊茶別論》所作的序巾說道:
則齊于國初已受知遇……第蒸、采、烹、洗， 悉與古法不同 。 而喃喃者擾持陸鴻漸之(經)、蔡君談之(錄)而祖之， 以為茶道在是， 當不會令慶叔失笑 。
生長于湖州長興的齊茶屬于蒸青綠茶， 因當地環境易染沙塵， 泡茶前必先洗茶， 故云“蒸、采、烹、洗， 悉與古法不同” 。 陸羽《茶經》記述煮茶， 蔡襄《茶錄》記述點茶， 均與明代盛行的泡茶方法不一樣， 所以陳繼儒批評那些認為茶道只在(茶經》《茶錄》的迂腐觀點 。 顯然， 陳繼儒這里提到的“茶道”包括“蒸、采、烹、洗”的制茶、泡茶之道， 仍然沒有茶道精神的內容.因而也與皎然以及今天茶文化學的茶道觀念無關 。
明代茶學家中最早涉及茶道精神的是明初的朱權， 他在其所撰的《茶譜》的序言中談道:
予嘗舉白眼而望青天， 汲清泉而烹活火， 自謂與天語以擴心志之大， 符水火以副內煉之功 。 得非游心于茶灶， 又將有稗于修養之道矣， 其帷清哉 。 ……凡賓鑄鶴侶， 騷人羽客， 皆能忘絕塵境， 棲神物外 。 不伍于世流， 不污于時俗 。 或會于泉石之間.或處于松竹之下， 或對皓月清風， 或坐明窗靜麟 。 乃與客清談款話， 探虛玄而參造化， 清心神而出塵表 。 朱權認為高雅之士在幽雅的大自然環境中通過品茗藝術忘絕塵境， 棲神物外， 不受世俗的污染， 開闊心胸， 擴大視野， 探虛玄而參造化， 清心神而出塵表， 從而達到天人合一、物我兩忘的境界， 因而有助于人們的道德修養 。 朱權晚年崇信道家， 自稱“臞仙”“丹丘先生”.故在品茗之時偏重茶葉的“自然之性”， 迫求道家的虛清意境， 因而文中常有清泉、清風、清談、清心神等詞語， 并且強調指出有助于道德修養者“其惟清哉”!可以說朱權在《茶譜》序言中觸及茶道精神中的一個特征—“Y青” 。
能夠全面IN示中國茶道實質的是明末清初的杜浚 。 他曾在(茶喜》一詩的序言中指出:
夫予論茶四妙:日湛、日幽、曰靈、曰遠 。 用以澡吾根器， 美吾智意， 改吾聞見， 導吾杳冥 。 ②
茶之四妙是指品茶藝術具有四個美妙的特性 。 “洪”是指深洪、清湛;“幽”是指幽靜、幽深;“靈”是指靈性、靈透;“遠”是指深遠、悠遠 。 這四者均與人們的生理要求無關， 而是品茶意境上的不同層面， 是對茶道精神的一種概括 。 所謂“澡吾根器”是說品茶可以提高自己的道德修養， 使之更加純潔高尚 。 “美吾智意”是說品茶可以使自己的學識更為完美 。
“改吾聞見”是說品茶可以開闊自己的視野， 改變自己的觀念 。 “導TLti杳冥”是說品茶使自己徹悟人生真諦， 進人到一個空靈的仙境 。 這正是品茶的社會功能.是茶人們所追求的口標 。 杜浚實際上已經給中國茶道作了很好的總結， 揭示出中國茶道的實質 。 可以說杜浚在這里已經碰撞到了茶道的大門， 可惜的是他也未能跨過這道門檻， 因為他沒有接受“茶道”的概念 。 他所概括的“論茶四妙”也未被后人所繼承和發展， 這真是一件遺憾的事情 。
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