茶館

茶館:是國人專門用作飲茶的場所, 也是人們休息娛樂, 買賣交易, 問訊議事的地方, 可謂老小咸宜, 男女畢至的好去處 。 客人們來到茶館, 泡上一壺茶, "擺開龍門陣", 啜茗清淡, 好不安逸 。 在茶館, "四海之內皆兄弟也", 人們不論職位高低, 不分財產多少, 大家一起喝茶, 國事、家事、心頭事, 無所不談 。 茶館可稱得上是一個"濃縮了的小社會" 。
茶館, 這種稱呼多見于長江流域一帶;在兩廣及海南等地, 多稱為茶樓;北方的京津等地, 也有稱作茶亭的 。 在歷史上, 還有茶寮、茶坊、茶肆、茶園、茶社、茶屋、茶室等稱謂 。 雖然稱呼有別, 但形式和內容大抵相同 。
我國的茶館, 由來已久 。 在《廣陵耆老傳》中曾談到一個神話故事 。 "晉元帝時(317-322年), 有老姥每旦獨提一器茗, 往市鬻之, 市人競買, 自旦至夕, 其器不減 。 "這與現今的茶攤十分相似 。 南北朝時, 又出現供喝茶住宿的茶寮, 它可說是現今茶館的雛型 。 而關于茶館的最早文字記述, 則是唐代封演的《封氏聞見記》, 其中談到"自鄒、齊、滄、棣, 漸至京邑城市, 多開店鋪, 煎茶賣之, 不問道俗, 投錢取飲 。 自唐開元間以后, 在許多城市已有煎茶賣茶的店鋪, 只要投錢即可自取隨飲 。
宋代, 以賣茶為業的茶肆、茶坊已很普遍 。 反映宋代農民起義的古典名著《水滸傳》里, 就有王婆開茶坊的記述 。 作為南宋京城的杭州, 據宋人吳自牧《夢梁錄》記載:"巷陌街坊, 自有提茶壺沿門點茶, 或朔望日, 如遇兇吉二事, 點水鄰里茶水 。 "專營的茶館已經遍布全市 。 在鬧市區清河坊一帶, 就有"清樂"、"八仙"等多家大茶坊, 其室內陳設講究, 掛名人書畫, 插四時鮮花, 奏鼓樂曲調 。 在街頭巷尾, 還有擔茶賣茶的 。 據范祖述的《杭俗遺風》記載: "杭州有茶司一行, 最為便當, 每擔一副, 有錫爐兩張, 其杯箸、調羹、瓢托、茶盅、茶船、茶碗……無不足用 。 "
明代, 據張岱的《陶庵夢憶》記載:"崇禎癸酉, 有好事者開茶館, 泉實玉帶, 茶實蘭雪, 湯以旋煮, 無老湯 。 器以時滌, 無穢器 。 其火候、湯候亦時有天合之?quot; 。 表明當時茶館已有進一步發展, 講究經營買賣 。 對用茶、擇水、選器、沏泡、火候等都有一定要求, 以招徠茶客 。 與此同時, 京城北京賣大碗茶業興起, 并將此列入三百六十行中的正式行業 。
清代, 滿族八旗子弟飽食終日, 無所事事, 坐茶館便成了他們消遣時間的重要形式, 因而促使茶館業更加興旺, 在大江南北, 長城內外, 大小城鎮, 茶館遍布 。 為此, 清人楊迷人戲作打油詩一首: "胡不拉兒(接一種鳥)架手頭, 鑲鞋薄底發如油, 閑來無事茶棚坐, 逢著人兒喚"呀丟" 。 "特別是在康熙至乾隆年間, 由于"太平父老清閑慣, 多在酒樓茶社中", 使得茶館成了上至達官貴人, 下及販夫走卒的重要生活場所 。 清時的北京茶館, 大致可分為三類: 一是茶飯兼營的茶館, 它有些類似廣東的茶樓 。 茶客可以在茶館內品茶嘗點, 飲酒吃飯 。 這類茶館的字號多冠以"天"字, 著名的有"天福、天祿、天泰、天德"等, 它們座位寬暢, 窗明幾凈, 擺設時尚, 茶具雅致, 當屬上乘 。 二是只賣茶的茶館, 但可進行"手談"(下圍棋、象棋)、 "筆談"(猜謎語), 有的還有專門藝人說書唱曲 。 三是設在郊外或大道旁、綠蔭下的"野茶館", 雖然坐的是高臺土凳, ?用的是粗陶簡碗, 喝的是大口涼茶, 但具"田野風味" 。
我國的飲茶風尚, 始于巴蜀, 所以一般認為四川茶館在我國最有代表性 。 我國最大的茶館是舊時的"華華茶廳" 。 該廳設有三廳四院, 座椅千余, 十分壯觀 。 成都的茶館從茶具配置到服務措施, 均有特色 。 沖茶用的是長頸銅茶壺, 盛茶用的是有托的瓷蓋碗, 坐的是四川竹椅 。 泡茶技藝更是技高一籌 。 據說舊時"錦春樓"茶堂倌周大麻子的沖茶功夫堪稱成都茶館一絕 。 他右手握著紫銅茶壺, 大步流星來到桌邊, 一疊茶托墊脫手飛出, "咯咯"作響, 幾旋幾轉, 茶客人手一只 。 隨即"咔咔"作響, 每個茶托墊上已放好一只茶碗, 動作十分利索 。 接著, 人體后退一旁, 離茶客一米開外立定, 提起茶壺, 右手臂伸直, "刷、刷、刷!"如晴蜓點水, 一圈茶碗, 碗碗沖得恰到滿處, 又無點水濺出碗外 。 接著, 搶步上前, 用手指把茶蓋一挑, 將茶碗蓋得嚴嚴實實 。 如此"蓋碗茶", 對茶客來說無異是一次藝術享受 。

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