中庸之道是儒家處世信條， 儒家認為中庸是處理一切事情的原則和標準， 并從中庸之道中引出“和”的思想 。 在儒家眼里， 和是中， 和是度， 和是宜， 和是當， 和是一切恰到好處， 無過亦無不及 。 儒家的“和”更注重人際關系的和睦、和諧與和美 。 飲茶令人頭腦清醒， 心境平和， 茶道精神與儒家提倡的中庸之道相契合， 茶成為儒家用來改造社會、教化社會的一劑良方 。 中庸之道及中和精神是儒家茶人自覺貫徹并追求的哲理境界和審美情趣 。
中庸是儒家最高的道德標準 。 孔子說：“中庸之為德也， 其至矣乎！”朱熹在《中庸章句》里注解：“中者， 不偏不倚， 無過不及之名 。 庸， 平常也” 。 中和是儒家中庸思想的核心部分 。 “和”是指不同事物或對立事物的和諧統一， 它涉及世間萬物， 也涉及生活實踐的各個領域， 內涵極為豐富 。 中和從大的方面看是使整個宇宙， 包括自然、社會和人達到和諧；從小的方面看是待人接物不偏不倚， 處理問題恰到好處， 一切都順暢安寧 。 儒家經典《中庸》說：“喜怒哀樂之未發謂之中， 發而皆中節謂之和 。 中也者， 天下之大本也；和也者， 天下之大道也 。 致中和， 天地位焉， 萬物育焉 。 ”意思是說人的內心不受各種感情的沖動而偏激， 處于自然狀態， 這就是中， 中是“天下之大本”；感情發泄出來時又能不偏不倚， 有理有節， 這就是和， 和是“天下之大道” 。 中和思想在儒家文人的腦海中是根深蒂固的， 也反映到茶道精神中 。 儒家不但將和的思想貫徹在道德境界中， 而且也貫徹到藝術境界之中， 并且將兩者統一起來 。 但是儒家總是將道德擺在第一位， 必須保持高潔的情操， 在茶事活動中才能體現出高逸的中和美學境界 。 因此無論是煮茶過程、茶具的使用， 還是品飲過程、茶事禮儀的動作要領， 都要求不失儒家端莊典雅的中和風韻 。 儒家將茶道視為一種修身的過程， 陶冶心性的方式， 體驗天理的途徑 。 陳香白指出：中國茶道精神的核心就是“和” 。 和意味著天和、地和、人和 。 意味者宇宙萬事萬物的有機統一與和諧， 并因此產生實現天人合一之后的和諧之美 。 和字不但囊括了所有敬、清、廉、儉、美、樂、靜等意義， 而且涉及天時、地利、人和諸層面， 最能突出中國茶道精神 。 [3]
唐代陸羽創立中國茶道， 在《茶經》里吸取了儒家經典《易經》之“中”的思想， 體現了和諧統一 。 比如煮茶用具風爐的設計， 采用了《周易》中的象數原理， 風爐厚三分， 緣闊九分， 令六分虛中 。 爐有三足， 足間三窗， 中有三格 。 風爐的一足上鑄有“坎上巽下離于中”的銘文， 顯示出“中”的原則和儒家陰陽五行思想的糅合 。 坎、巽、離都是《周易》的八卦名， 坎代表水， 巽為風， 離為火 。 陸羽將其引入茶道中， 把三卦及其代表物魚（水蟲）、彪（風獸）、翟（火禽）繪于爐上， 以此表達煮茶過程中風助火， 火熟水， 水煮茶， 三者相生相助， 以茶協調五行， 達到和諧的平衡狀態 。 風爐的另一足上鑄“體均五行去百疾”， 這也是傳統“陰陽五行”觀念的反映， 是以“坎上巽下離于中”的中道思想、和諧原則為基礎的， 因其得到平衡和諧， 才可導致體均五行去百疾 。 “體”指爐體 。 “五行”指金、木、水、火、土 。 風爐以銅鐵鑄從金象；上有盛水器皿從水象；中有木炭從木象；用木生火得火象；爐置于地得土象 。 五行相生相克， 陰陽調和， 從而可以達到“去百疾”的養生目的 。 陸羽通過茶道來顯揚儒家的和諧理想， 陸羽以“方其耳以令正也， 廣其緣以務遠也， 長其臍以守中也”為指導思想創造鍑（鍋）， 也體現出儒家的時中精神及人格理想 。 陸羽《茶經》要求選擇緩流的活水， 反對“瀑涌湍瀨”的急流之水， 也不用停蓄不流的死水 。 儒家中和思想強調事物的適度性， 在茶道中得到充分的體現 。

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